La gran marcha del retorno, la lucha por la libertad y el regreso a Palestina

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

La gran marcha del retorno en la franja de Gaza; es decir las manifestaciones y las protestas masivas llevadas a cabo por jóvenes, mujeres, niños, ancianos y todo aquel que exige justicia ante el régimen opresor israelí, convocadas desde el 30 de marzo de esta gestión, durante el día de la tierra Palestina[2] en busca del fin del bloqueo que Israel aplica sobre Gaza desde hace 11 años[3], que las organizaciones internacionales de derechos humanos han calificado de crimen de lesa humanidad y que hunde a esta región a la pobreza y el aislamiento, y además cuyo objetivo central de esta marcha es la reivindicación de los derechos legítimos del pueblo palestino sobre la Tierra Palestina y el derecho al retorno a las tierras  de sus padres o abuelos, de las que salieron en 1948, cuando Estados Unidos e Inglaterra, tras el fin de la Segunda Guerra Mundial permiten el surgimiento de la entidad sionista de Israel, generando con ello la Nakba[4], la catástrofe cuyo resultado fue la salida del hogar palestino de gran parte de su población, constituyéndose en refugiados, cuya presencia ya supera los más de seis millones de refugiados palestinos repartidos por todo el mundo, de acuerdo la Oficina Central de Estadísticas Palestinas (OCEP)[5]; es la voz del pueblo palestino, que encarna la lucha por la libertad, por el retorno y el respeto a todos sus derechos internacionalmente mancillados por parte del régimen sionista de Israel, pues se debe señalar que las mismas ya han cobrado la vida  de más de 205 personas y más de 25 mil heridos[6], por parte de la represión militar israelí, conforme a las últimas cifras del Ministerio palestino de Salud, presentadas este mismo viernes por su portavoz, Ashraf Al-Qudra[7].

Y en ese sentido es muy importante y necesario también señalar que en Palestina la ocupación militar produce la violación continua de todos los derechos, incluidos los más básicos, aquellos que permiten tener una vida digna, como son los derechos a la educación, la salud, la vivienda, el acceso a la tierra y la libertad de movimiento; y es que la política de ocupación israelí lleva a la destrucción de las propiedades palestinas, a la falta de acceso a las tierras de cultivo y a la confiscación de terrenos para la construcción de asentamientos ilegales  en territorios Palestinos, porque desde los acuerdos de Oslo de 1993[8], hace 25 años atrás, se han construido muchos más asentamientos ilegales judíos en los territorios Palestinos que antes de que se firmaran y a consecuencia de ello, el pedido mundial de que Israel paralice sus actividades en materia de asentamientos; ya que esta demanda ha pasado a ser un requisito internacional y no sólo Palestino, por el incumplimiento de tratados internacionales por parte del régimen de Israel.

“Israel no se ha limitado a los territorios que ocupó, incluso en 1967, y últimamente, está construyendo más viviendas. Este 24 de enero, el primer ministro israelí, Benyamin Netanyahu, y su ministro de asuntos militares, Avigdor Lieberman, dieron su visto bueno a la construcción de 2500 viviendas en la Cisjordania ocupada, cuya mayoría se ubica en las colonias de los territorios palestinos. Este proyecto es el más grande que se ha adoptado en estas tierras desde 2013. Días antes se había aprobado la edificación de 566 unidades residenciales en colonias ubicadas en Al-Quds, ocupada por Israel desde 1967. Cabe mencionar que más de medio millón de israelíes se han hospedado en más de 230 asentamientos judíos en esta zona”[9].

Y es así que, al cumplirse ya 7 meses de esta gran marcha del retorno, estas manifestaciones pacíficas que reclaman y exigen a Israel que levante el bloqueo y reconozca el derecho de más de 6 millones de palestinos a regresar a sus tierras, de donde los expulsaron los israelíes o huyeron durante la guerra que siguió a la creación de este estado sionista como lo manifestamos anteriormente, y además cuyo objetivo central es el de poner fin de una vez por todas a la ocupación Israelí que es una de las más brutales y crueles de la historia[10]en territorio palestino, las fuerzas israelíes han matado hasta octubre de 2018 a más de 205 personas,​ incluidos médicos,​ enfermeras, periodistas​, discapacitados​ y más de 30 niños; aproximadamente 18.000 manifestantes han resultado heridos​ (entre ellos, 370 médicos y enfermeros),​ todos ellos en territorio gazatí, de los que más de 4.500 han recibido impactos de bala[11].

Esta masacre sangrienta por parte del régimen israelita sobre los manifestantes en estas manifestaciones pacíficas de los palestinos cuyos mayores crímenes fueron quemar ruedas o lanzar piedras contra francotiradores y militares totalmente armados, que pertenecen a uno de los ejércitos con mayor capacidad represora del mundo que ha dado lugar a una auténtica catástrofe humanitaria en estos momentos; pues este año, desde que empezaron las protestas de la Gran Marcha del Retorno el 30 de marzo, se ha estrenado en Gaza la última línea de drones de control de multitudes de Israel, como lo señala Gabriel Schivone en “El “laboratorio” de Gaza aumenta los beneficios de la industria de la guerra de Israel”[12], ya que incluye el drone bautizado con el apropiado nombre de “Sea of Tears” (Mar de Lágrimas), un drone producido comercialmente por China y modificado por la policía israelí para arrojar gases lacrimógenos sobre las multitudes de seres humanos que se encuentran debajo, y el drone Shocko que suelta “agua fétida” sobre las personas que se manifiestan.

“El Ministerio de Sanidad de Gaza ha observado a lo largo de los últimos siete meses los efectos que tienen sobre los seres humanos las “balas mariposa” de Israel, que explotan al impactar. Son unas de las balas más mortíferas utilizadas por Israel. El personal de Médicos Sin Fronteras trató heridas similares a las producidas por estas balas mariposa en el 50% de los más de 500 pacientes a los que atendieron durante las protestas. Muchas de las personas que se manifestaron que no murieron directamente debido a estas balas resultaron heridas de gravedad con lo que estas balas se han ganado un lugar en el largo historial de las prácticas del ejército israelí de disparar con el objetivo de mutilar a las personas, que la autora Jasbir K. Puar detalla en su libro The Right to Maim: Debility, Capacity, Disability”[13]

Toda esta gente inocente asesinada que incluye a niños, mujeres, ancianos, o gente voluntaria que estaba en esos momentos atendiendo a los heridos, como Razan al-Najjar, de sólo 20 años de edad, que desde la primera manifestación de la Marcha del Retorno, había colaborado como enfermera voluntaria atendiendo a los heridos en las manifestaciones, que resultó ser la única víctima mortal de las protestas del 1 de junio de esta gestión; ya que un francotirador israelí la asesinó de un disparo en la espalda mientras acudía a atender a manifestantes intoxicados por gases lacrimógenos, pues en el momento de ser abatida, llevaba la bata blanca que la acreditaba como personal médico, cuya fotografía recorrió el mundo por los medios de comunicación y la que se encuentra pintada en el muro del apartheid en palestina[14], o el asesinato del periodista Ahmad Muhammad Ashraf Hassan Abu Hussein, de 24 años, que llevaba un chaleco identificativo, pues cumplía su labor de reportar lo acontecido, en el momento de ser abatido por los soldados israelíes que le dispararon en el estómago y el pecho, falleciendo minutos después en el hospital[15], o también la muerte de seres inocentes como son los niños como Shadi Abed Elall, de 12 años, muerto de un tiro en la cabeza efectuado por un francotirador israelí al este de Jabalia[16] o la muerte de Nasser Msabbih, también de 12 años de edad y la de Mohamed al-Houm de 14, alcanzados por proyectiles en la cabeza y en el pecho respectivamente, o tantos seres humanos que quedaron lisiados, o discapacitados fruto de las balas recibidas por parte del ejército con mayor capacidad represora del mundo como lo dijimos, en fin todo este genocidio, esta aniquilación que se está llevando a cabo en Palestina por parte el régimen sionista, en esta Gran marcha del retorno, la que continuará, la que viernes tras viernes se hará más fuerte; pues la resistencia del pueblo palestino no cesará hasta ver a un estado libre y soberano, exige al mismo tiempo la condena por parte del mundo entero, ya que como seres humanos habitantes del planeta tierra no se debe permitir la total aniquilación de un estado, libre y soberano, porque de lo contrario seremos cómplices.

Crítica al feminismo radical islámico que enarbola el odio y la intolerancia al “Hiyab”

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

Contradiciendo a lo que la activista feminista egipcia/estadounidense, Mona Eltahawy[2], manifiesta en su libro “El himen y el hiyab (velo islámico)”, o “Pañuelos e hímenes, por qué el mundo árabe necesita una revolución sexual”[3], texto que además de difundir una imagen totalmente negativa de la mujer musulmana con respecto a sus derechos y la posición que ocupa en el islam, vilipendia y ofende, al sólo hecho de querer hacerla desaparecer, al verter un lenguaje totalmente grotesco, ofensivo, humillante, lleno de “improperios”, utilizando tan sólo para ello fuentes superficiales y/o no investigativas; oponiéndose al empeño en ocultar el cuerpo de las mujeres, refiriéndose al hiyab y/o vestuario islámico[4].

“Me opongo a la cultura de la modestia, y a todo tipo de velos, en el islam o cualquier otra religión”. “Borra a la mujer porque le dice, “Cuanto menos te veo, más piadosa eres y más cerca estás de Dios”[5]

Debemos aclarar en primera instancia que en el islam esta revolución ya se dio con respecto a la sexualidad, y hablamos de “moral sexual”, y no de libertinaje; y esto se dio respectivamente hace ya 14 siglos atrás, justamente cuando fue revelado el Sagrado Corán[6], y lejos de ser un tabú, puesto que la moral sexual islámica es diferente a la nueva moral sexual, en el sentido de que no acepta el concepto de sexo libre, el islam aspira a enseñar a sus seguidores, no a reprimir sus instintos sexuales, sino a satisfacerlos, pero de un modo responsable, de ahí que ha recomendado altamente el matrimonio no como el menor de los males, sino que se ha opuesto enérgicamente al celibato y al monacato; pues dice que el matrimonio no es obstáculo para el camino espiritual, por el contrario ayuda al caminante, como una premisa de las tantas denuncias en la actualidad de casos de abusos sexuales y pedofilia hacia los sacerdotes[7] sólo por dar un ejemplo, así también se habla de la educación sexual que una persona debe tener antes del matrimonio, ya que las relaciones sexuales antes de éste no son permitidas; pero además debemos también señalar que el islam habla de técnicas sexuales, como la estimulación, ya que muchas veces el hombre suele olvidar que la mujer fue también creada con los mismos deseos que el hombre, y en ese sentido el islam no es machista, ni misógino[8], como lo señala Eltahawy, al manifestar que “todas las religiones están controladas por hombres y coinciden en su misoginia”[9] o al decir de una manera grotesca y fuera de lugar “que todas las religiones están obsesionadas con mi vagina”[10], habrá que recordarle que en el islam se habla de moral sexual, justamente para desechar la promiscuidad (el de tener relaciones sexuales con varias personas; así como del mismo sexo) y ya estaríamos hablando de un libertinaje descontrolado lo que en la mayoría de países de occidente se está viviendo cada día, y valga la aclaración que las violaciones también van de la mano del desenfreno del exceso de la ingesta de bebidas alcohólicas y la utilización de drogas, lo cual el islam prohíbe; más bien nos deberíamos preguntar, si ella asevera que es musulmana, entonces por qué defiende la desnudez de la mujer, la cultura de la seducción en el lenguaje cinestésico y kinésico que la comunicación no verbal que suscita, llevándola a su aniquilación, sólo por dar un ejemplo la cantidad de casos de feminicidio y violencia doméstica en Occidente[11], si se prestan a ser utilizadas para avisos publicitarios como objetos de mercancía, desnudas se dejan maltratar y son maltratadas porque ellas lo dejan, justamente porque no conocen la verdadera libertad[12], y se dejan oprimir, como lo hemos señalado ya en el texto: “Terrorismo contra la Mujer, Violencia y Feminicidio. Percepciones desde la Sociedad Islámica”[13]; pues la mujer no sólo es un objeto, o un cuerpo como se pensaba en las edades antigua, media, renacentista, e incluso en la edad contemporánea, donde las mujeres debían ser enseñadas desde pequeñas a encontrar un hombre con el que casarse, tener hijos y al cual le deben servir complacientemente durante el resto de su vida, meros objetos sexuales, como ya lo dijimos en el libro: “Mujer Iraní ¿Revolución o Involución?, las vivencias de una boliviana en Irán”[14], o es que se continúa con esa mentalidad retrógrada del papel reproductor de la mujer, lejos de su conocimiento, lejos de sus derechos, lejos de su importancia como profesionales, como políticas, como vicepresidentas, pues la mujer no sólo es un himen; y en esto el islam es contundente, el islam le otorgó muchos derechos a la mujer ejemplo manifiesto del actual liderazgo islámico femenino y del verdadero rol que está cumpliendo la mujer musulmana en la actualidad, como profesional, como líder, como madre, como esposa, como hija, y hay que aclarar también que ésta es pilar fundamental de la familia, como educadora y ejemplo de los hijos, y en ese sentido ella tiene además de derechos, obligaciones que cumplir; pues ella es modelo de mujer no sólo en el vestir con pudor y recato, sino también en la calidad de sabiduría que debe adquirir para poder transmitirla a sus hijos, quienes son el futuro del mañana, ella es fuente de conocimiento y sabiduría manifiesta, tanto interna como externa.

El Imam Alí dijo: “Cuando desees hacer el amor con tu mujer, no te precipites porque la mujer también tiene necesidades que deben ser satisfechas”[15].

El sexo sin estimulación ha sido considerado crueldad. El Profeta (B.P) dijo: “Tres personas son crueles…un hombre que hace el amor con su mujer antes de estimularla”[16].

Por lo que se refiere al papel de la mujer en la excitación sexual, los Imames han elogiado a la mujer que renuncia al pudor cuando está con su marido. “La mejor mujer entre vosotras es aquella que renuncia a su pudor cuando ella se desviste para su marido y que asume su pudor cuando se viste de nuevo”[17].

Con lo mencionado hemos comprobado que en el mundo islámico ya se dio una la revolución sexual, una revolución moral, que dignifica a la mujer musulmana y que no la degrada; sin embargo, también debemos hacer referencia que la activista señala su vivencia en el régimen de Arabia Saudita[18], tomando como contexto generalizado en su descripción del papel de la mujer musulmana, cuando este país mella, viola y discrimina todo derecho de la mujer, perteneciendo la mayoría a la escuela suni wahabita[19], donde las mujeres no tienen un carácter de perfección y desarrollo como los hombres; es decir su  visión es limitada y por ende no se puede tomar como relevante, y como determinante para hablar de todo Medio Oriente.

A la par debemos aclarar también que la mutilación genital femenina o el matrimonio infantil, como lo asevera la activista[20], no tienen absolutamente nada que ver con el islam, no podemos continuar confundiendo a las culturas propias de los países con esta forma de vida que es el islam, estos son los estereotipos que se siguen teniendo por ejemplo al hablar de la cultura egipcia, árabe, paquistaní, iraní o afgana cuando se hace referencia al islam.

“El fenómeno es anterior al surgimiento del islam y se ha dado en otras regiones y culturas del mundo. Se trata de una costumbre rechazada por gran parte de los musulmanes que la perciben como una agresión a la integridad física y moral de la mujer. Incluso desde una óptica teológica, la mutilación es una acción ilícita sobre la creación de Dios, cuya perfección y bondad no debe ser enmendada”[21].

Por otro lado, sus críticas al hiyab o velo islámico al “dios de la virginidad” y a cualquier lectura del Corán que justifique la opresión de las mujeres, porque de acuerdo a Eltahawy el hecho de llevar hiyab dista mucho de ser sencillo, ya que está cargado de varios significados: mujer oprimida, mujer pura, mujer velada; puesto que para ella “hiyab” es sinónimo de barrera o partición[22];  manifestarle que sólo en las mentes en las que supervive ese feminismo radical que occidente dejó aflorar, y que se apoyan gracias a la desinformación errónea de los medios de comunicación y su expansión sobre grupos radicales como el mal llamado Estado Islámico (Daesh), Isis, Al Qaeda o Boko Haram[23], continúa la ignorancia y el querer mantener vivo el axioma “Hiyab-Sumisión-Incapacidad”[24], tildándola de sometida, oprimida, esclava, velada o de peligrosa, radical, terrorista como ya lo habíamos manifestado; sin embargo existen líderes en la actualidad que visten con orgullo esta prenda porque son mujeres musulmanas, las que se encuentran ocupando lugares y posiciones por ejemplo en el ambiente político, social o cultural de sus países que desmienten toda la gran falacia y los estereotipos que existen con respecto a ellas y en lugar de enarbolar todo ese sometimiento y sumisión estereotipado ligado al hiyab, lo que hacen es mostrar el significado manifiesto que tiene esta prenda, como símbolo de lucha, de resistencia, de coraje y valor ante las sociedades en este caso occidentales que las menosprecia y discrimina; pero ellas continúan luchando por la igualdad ante la exclusión social, como lo es Ilhan Omar[25], que además de ser una de las primeras mujeres musulmanas en el Congreso Estadounidense, también es el primer miembro del Congreso de origen somalí, o la diputada de Ceuta[26], o tantas líderes o senadoras que ocupan lugares públicos, o las vicepresidentas de Irán, como Masoumeh Ebtekar[27]que es la actual vicepresidenta de Asuntos de la Mujer y la Familia.

Con esto estamos comprobando que la mujer musulmana con hiyab es influyente en la sociedad, en la política, y todo asunto de la vida pública, desmintiendo toda la falacia de sinónimos utilizados como el de oprimida, de velada o sumisa, o el de machista axioma impuesto por la ignorancia del feminismo recalcitrante de occidente; pues lejos de ser sólo símbolo del placer, o de  lujuria, la mujer musulmana es quien dirige a la familia y aporta tranquilidad al hombre, y en palabras del líder de la revolución islámica, Ayatolá Jamenei[28], una mujer musulmana es aquella que tiene fe y pudor, y lidera la cuestión más crucial de la educación humana, ella influye en la sociedad, alcanza el crecimiento científico y espiritual; mientras que la característica más común de las mujeres occidentales es su desnudez y su capacidad para atraer físicamente a los hombres.

“Por el contrario, siempre ha existido un ámbito desviado; actualmente, ese modelo diferente de las mujeres es el que ofrece Occidente. Según el modelo occidental, las características más buscadas de una mujer incluyen su capacidad de atraer físicamente a los hombres y apaciguarlos: y una imagen distinta (retratada en la sociedad) de la mujer occidental es su desnudez"[29].

Y en palabras de las feministas islámicas que hacen una reinterpretación del Corán:

"El Corán no privilegia a los hombres con respecto a las mujeres, puesto que no se sirve del hombre como paradigma para definir a las mujeres, ni hablar del ser humano en clave de género"[30]

"El Corán rechaza el imaginario patriarcal de Dios como Padre, sino también a que rechaza las teorías de dominio del padre/marido, así como las ideas de desigualdad y diferenciación sexual. La promesa liberadora del Corán también radica en su tratamiento de la igualdad sexual como un hecho ontológico, su negativa a sexualizar a la personalidad moral, su promesa de múltiples caminos hacia Dios y su disposición para hablar directamente a las mujeres"[31]

Dejemos de enarbolar críticas sin fundamento, cuando el llamar la atención es lo que cuenta, cada ser humano es libre de escoger su camino manifiesto y en eso el islam es también contundente, porque no hay coerción dentro de esta forma de vida, el islam no obliga, no oprime, no vela, no es machista y no ve a la mujer sólo como un himen, la dignifica, le da derechos, y sobre todo la dota de sabiduría, elemento tan importante para poder entender la intolerancia que pervive con respecto a la utilización del hiyab.

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www.islamoriente.com , Fundación Cultural Oriente

Tolerancia, unión y respeto con los hermanos del libro (Biblia) Reflexiones en vísperas de la Navidad 2018

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

En estos momentos donde la situación de la pobreza en el mundo se encuentra en una fase crítica; ya que más de 20 millones de personas se están enfrentando a la inanición y a la hambruna en 4 países africanos: Yemen, Sudán del Sur, Nigeria y Somalia, que, de acuerdo a la Organización de Naciones Unidas, es la mayor recesión humanitaria desde la creación de esta entidad en 1945[2], institución que tampoco hace nada para de algún modo ayudar a paliar el hambre, en estos países, y teniendo a la República de Yemen como el país quien encabeza esta desastrosa lista, pues a raíz de la invasión y las agresiones del régimen de Arabia Saudita y sus aliados, que ya van sumándose 4 años, han provocado que más de  5.2 millones de niños están corriendo el riesgo de morir por inanición, según The Save The Children[3], además que unos 20 millones de yemeníes enfrentan inseguridad alimentaria y 16 millones sufren hambruna[4].

En estos instantes donde más de 5 millones de personas entre ellas mujeres y niños, refugiadas de Palestina, las que viven en campamentos en Siria, Jordania, Líbano y territorio palestino ocupado, Cisjordania y Gaza, arrasados, amenazados, sin más recursos que los suministros; pues ellos fueron expulsados de sus tierras y salieron de sus casas huyendo de una guerra y desde 1948 reclaman su derecho a volver a su hogar[5], además de que en Gaza se está viviendo una trágica situación humanitaria en la que casi dos millones de personas sobreviven bajo un férreo bloqueo israelí[6].

En estos minutos donde más de 7 mil personas, centroamericanas provenientes de Honduras, Guatemala y Salvador, las que se dirigieron hacia Estados Unidos en una caravana, que incluían a familias enteras, las que de acuerdo a Chomsky[7]huyen de la opresión severa, la violencia y el terror de los países en los que viven, ya que todos ellos han estado bajo dura dominación estadounidense desde la década de los años 1980[8], se encuentran en un estado de precariedad ante la carencia de servicios, instalaciones adecuadas y refugio ante las inclemencias del tiempo que enfrentan[9]; pues hasta ahora  miles de personas continúan a la espera de una respuesta a las peticiones de asilo en Estados Unidos, que podría tardar meses en llegar.

Se hace necesario reflexionar por la situación de estas personas, que son sólo un ejemplo de millones en el mundo, a las que han llevado éstos países capitalistas, imperialistas, sionistas, por ansias de poder, de ambición, y de odio hacia los más indefensos, los más débiles; pues hay que señalarlo estos amos del mundo son los que han contribuido a que se eleve a consecuencia de ello el racismo, la discriminación, la xenofobia, el extremismo violento, la depuración cultural y las proclamas políticas basadas en el odio, la intolerancia hacia los más débiles, como ejemplo de todo ello el mensaje xenófobo, islamófobo y antiinmigrante del actual Presidente de los Estados Unidos como lo habíamos señalado, el cual se está cumpliendo al pie de la letra en su totalidad, vetando la entrada a los migrantes[10], a los refugiados, y a los musulmanes[11], personas que como ya lo hemos manifestado se encuentran atravesando grandes problemas en carencias de servicios básicos, alimentación, entre otros, y si nos referimos a los habitantes de Yemen, aún más serán nuestras reflexiones; pues la República de Yemen muere ante los ojos del mundo, como también lo dijimos, a consecuencia de la invasión constante por parte del régimen totalitario de Arabia Saudita y sus aliados.

“Unos 20 millones de yemeníes enfrentan inseguridad alimentaria y 16 millones sufren hambruna, alerta un nuevo informe de las Naciones Unidas. Unas 65 000 personas apenas tienen para sobrevivir en este momento y al menos un cuarto de millón de personas se enfrentan a un año sombrío”[12]

Por todo lo dicho y para fortalecer también la cultura de la tolerancia y luchar por el respeto a los derechos fundamentales; así mismo construir sociedades más tolerantes, más inclusivas, más pacíficas, y más prósperas, ver el entendimiento mutuo, independientemente de la nacionalidad, la religión, el idioma, la raza, pues sin tolerancia, la paz no es posible, con ella es posible la evolución de una cultura de paz, y ese es el objetivo de este texto el de llevar a una meditación, a una reflexión, en aras de la unión de la humanidad, y por el respeto de los que en estos segundos viven las inclemencias de los países dominantes que se desarrollaron a consecuencia del sufrimiento de los otros, ya que el desarrollo desarrolla la desigualdad, como lo señala Galeano "La fuerza del conjunto del sistema imperialista descansa en la necesaria desigualdad de las partes que lo forman, y esa desigualdad asume magnitudes cada vez más dramáticas. Esta desigualdad entre las partes que lo forman, se explica sí entendemos a los desarrollados como los productores, teniendo que evidenciar su influencia ante otros territorios para lograr su objetivo de asegurar su propio mercado”[13].

Y con esto ya hemos comprobado que la codicia del hombre está llevando al hambre crónica del planeta, estamos evidenciando que vivimos gobernados por un sistema imperialista, sionista, capitalista, por una dictadura de los empresarios, de los banqueros que manejan la economía del mundo[14]y que lo han llevado y lo están haciendo a la tragedia mundial de la emigración, una vez más estamos dando a conocer al mundo que el capitalismo y su fase superior el imperialismo que junto al sionismo y sus aliados son los responsables de llevar a la mayor crisis humanitaria como la que se está enfrentando en la actualidad, la consecuencia manifiesta de las invasiones constantes hacia países subdesarrollados; y motivados por esa desesperación, esa angustia, ese dolor, es que podamos hablar de tolerancia y respeto por nuestros hermanos que están padeciendo inclemencias.

“La tolerancia no es el relativismo o la indiferencia. Es un compromiso diario para buscar, en nuestra diversidad, los vínculos que unen a la humanidad”[15]

Y en vísperas de esta navidad 2018, fecha que para los católicos representa el nacimiento de Jesús (P) en Belén, solemnidad que conmemora la natividad de Jesucristo, la que se celebra el 25 de diciembre en la Iglesia Católica, en la Iglesia Anglicana, en algunas comunidades protestantes y en la mayoría de las Iglesias Ortodoxas[16], hablar de unión, tolerancia, hermandad, respeto entre las diferentes religiones y dogmas, del mundo entero es ahora una necesidad básica, la que prioriza ser atendida cuanto antes, en vínculo con el ser que ha dado origen a la creación de este planeta y otros.

Ya en territorio palestino, ocupado por Israel, cuna del judaísmo, el cristianismo y el islam[17] específicamente en Belén se encendieron las luces del gran árbol de la plaza del pesebre[18], “lugar donde nació Jesús, la antigua Canaán; pues hay que aclararlo la navidad, es herencia y legado del pueblo Palestino”[19], la tierra de Jesús que en la actualidad vive una inclemente ocupación militar por parte del régimen Israelí. Belén-Palestina, la tierra de Jesús, a la que están crucificando con un impiadoso muro del apartheid, tierra en donde fueron expulsados más del 85% de su población en 1948[20], los que se convirtieron en refugiados palestinos que piden su derecho al retorno[21], Palestina la tierra de Jesús vive otra Navidad, bajo ocupación militar israelí, ahogada por los gigantescos muros, rodeada por colonias ilegales, sitiada por miles de militares israelíes y decenas de Checkpoints, donde ninguna persona puede ingresar o salir de Belén, sin la previa autorización, control y sobre todo capricho de los militares[22]. Palestina la tierra de Jesús donde en la actualidad ya se han cobrado la vida de más de 225 personas y más de 40 mil heridos [23] por parte de la represión militar israelí, conforme a las últimas cifras del Ministerio palestino de Salud, presentadas este mismo viernes por su portavoz, Ashraf Al-Qudra, en alusión a la Gran Marcha del retorno; es decir las manifestaciones y las protestas masivas llevadas a cabo por jóvenes, mujeres, niños, ancianos y todo aquel que exige justicia ante el régimen opresor israelí, convocadas desde el 30 de marzo de esta gestión[24].

Por todo lo dicho, se hace necesario hoy más que nunca fortalecer nuestros lazos de unión sin importar la religión, la raza, el color, el idioma, y hablar de respeto y tolerancia; pues sin ella la paz en el mundo nunca será posible, la unión hace la fuerza, luchemos contra nuestra arrogancia, para de ahí hacer añicos a la arrogancia mundial.

Y sobre este tema el Profeta del Islam(PB) dijo: “Quien oprima a un protegido-no musulmán en el territorio islámico- o lo obligue más de la medida de su posibilidad, yo personalmente estaré en su contra en el día del juicio final”[25]; de ahí que el islam es una religión de justicia y equidad y un pensamiento completamente opuesto a la arrogancia y a la opresión, y esta tolerancia con la gente del libro, lo hemos comprobado ya en la propia historia del islam, la que estaba basada en una forma de coexistencia totalmente pacífica y tolerante[26], la Tolerancia, fue y es el eje de la civilización islámica, y debe ser el eje en la actualidad de todas las civilizaciones del mundo en la búsqueda de unidad y misericordia entre todas las religiones del mundo, en pro de los más débiles, los más pobres, luchando siempre contra la arrogancia imperialista, sionista y capitalista mundial.

“En verdad, Dios no cambia la situación de un pueblo, mientras ellos no cambien lo que hay dentro en sus almas y cuando Dios quiere el mal de un pueblo, nadie puede impedirlo y no tendrán amigo o protector a parte de Él” (Sagrado Corán, 13:11).

El Sionismo se supera día a día en su sed de crímenes

Por Pablo Jofré Leal

Periodista y Analista Internacional

El régimen israelí, día a día, comete nuevas y más atroces acciones contra Palestina y su pueblo, comprobando, que en materia de violar los derechos de los hombres y mujeres que habitan esta tierra, de infringir el derecho internacional y en ello ser apoyado por países cómplices de la ocupación y colonización, es una entidad que se supera, cínicamente, en forma permanente.

Al menos que exista un reconocimiento, para aquel que se destaca en ocupar, colonizar, asesinar y generar un sistema de apartheid en Palestina, esa superación sionista sólo visualiza la necesidad de derrotar a quien hace de la muerte de otros seres humanos su forma de concretar una identidad nacida en oscuras maniobras entre las potencias vencedoras de la Segunda Guerra Mundial. Países sometidos a una especie de “crisis de conciencia” frente a los crímenes cometidos por el nacionalsocialismo en los años de esa guerra. Lo sintomático es, que el sentimiento de culpabilidad sólo favoreció a las víctimas judías, pero no a millones de soviéticos, gitanos, presos políticos alemanes, deficientes mentales entre otros. Una realidad que muestra la habilidad del lobby sionista en masificar su “esclarecimiento” su hasbara que ha inundado al mundo con sus historias y mitos históricos y religiosos.

Dinero para Afianzar el Sionismo

Comenzó a desarrollarse así, lo que intelectual estadounidense de religión judía, Norman Finkelstein denomina “La Industria del Holocausto” cuyos efectos los ha tenido que pagar el pueblo palestino convertido hoy en la víctima del que antaño lo era y que hoy deviene victimario. “Finkelstein descubre la doble extorsión a la que los grupos de presión judíos han sometido a Suiza y Alemania y a los legítimos reclamantes judíos del Holocausto y denuncia que los fondos de indemnización no han sido utilizados en su mayor parte para ayudar a los supervivientes del Holocausto, sino para mantener en funcionamiento la industria del Holocausto”

En los últimos setenta años – desde el nacimiento de la entidad sionista   - el 14 mayo de 1948, Palestina ha sufrido un proceso de ocupación y colonización de su territorio a manos de todos los gobiernos israelíes, sin excepción. Un régimen surgido tras la puesta en práctica de la recomendación establecida en la Resolución Nº 181 de la Organización de las Naciones Unidas – ONU – del 29 Noviembre del año 1947, que dio la basa para definir la partición de una tierra, que en un 56,47% este organismo exhortó fuese asignada a colonos judíos de origen europeo, en desmedro de una población palestina, que sin derecho a apelación vio fragmentada su tierra a un 43,53%. Jerusalén, con 100.000 judíos y 105.000 árabes, fue declarada corpus separátum.

La partición fue aceptada, con toda lógica por los sionistas, toda vez que los judíos eran propietarios de sólo el 6% del territorio, no sin antes constatar que las presiones del lobby sionista y los intereses de las superpotencias surgidas tras la Segunda Guerra Mundial tuvieron un papel trascendental. Una división del territorio palestino, concretada en el marco del nacimiento de Israel, el mismo día que el mandato británico sobre Palestina llegaba a su fin – mayo del año 1948 -.  Pero, ese porcentaje adjudicado en forma inconsulta y a contrapelo de los derechos palestinos, era insuficiente para el sionismo, que con apetito desmedido ansiaba conquistar todo el territorio mediante un proceso de judaización, donde la violencia y la agresión crónica han ido en apoyo de esta tarea de conquista y que ha dejado reducida a Palestina, en la actualidad, a menos del 10% de su superficie original.

La ocupación de Palestina, la alianza tejida entre el imperialismo estadounidense, el sionismo israelí y el wahabismo saudí ha marcado parte importante de un contencioso, que signa el desarrollo de los acontecimientos en el Levante Mediterráneo y por extensión a Oriente Medio. Sobre todo con un sionismo que se destaca en su papel de entidad perversa, criminal, que desde su entrada en Palestina desde fines del Siglo XIX sirvió en primera instancia de punta de lanza del imperialismo británico a inicios del siglo XX y del imperialismo estadounidense desde fines de la Segunda Guerra Mundial hasta la actualidad. Ello, con un papel añadido: centrar sus ataques contra la comunidad del Islam y generar procesos de desestabilización contra la República Islámica de Irán. Consigno, igualmente, las herramientas utilizadas por el sionismo para limpiar su imagen y de la necesidad de poner fin a esta ideología como alternativa para alcanzar la paz en la región y entre ello la autodeterminación del pueblo palestino.

La instalación del régimen sionista en Palestina han significado, por ejemplo, el mismo año de su nacimiento, la expulsión de 700 mil palestinos de sus tierras históricas en lo que se conoce como la Nakba – catástrofe en árabe – acompañada de la destrucción de aldeas, pueblos y ciudades palestinas en un proceso de limpieza étnica, que ha continuado hasta el día de hoy. Todo ello con la acción continua de tres delitos mayores en el plano del derecho internacional y que no prescriben: crímenes de lesa humanidad, crímenes de guerra y genocidio equiparables en su gravedad y que han sido establecidos en el llamado Estatuto de Roma de la Corte penal Internacional. En Palestina, cualquier tribunal internacional que investigara la conducta de Israel en estos 70 años encontraría abundantes pruebas de los dos primeros delitos y argumentos más que suficientes para sostener el tercero de ellos.

Tras la proclamación de Israel el año 1948, todas sus administraciones políticas, sin distinción entre laboristas, Likud o partidos ultranacionalistas y religiosos, han tenido como centro de su accionar, en el plano político interno y externo, el impedir la autodeterminación del pueblo palestino.  Los procesos de paz en los cuales Israel ha contado con la ayuda incondicional y complicidad de Estados Unidos y sus socios europeos, han significado, simplemente, dilatar el cumplimiento de las resoluciones internacionales respecto a: abandonar los territorios ocupados, permitir el retorno de los refugiados, desmantelar el muro que divide Cisjordania y dejar de construir asentamientos poblados con colonos extranjeros. Hoy, incluso aliados del sionismo como el gobierno australiano, presidido por Scott Morrison del Partido Liberal – reconocido cristiano evangélico pro sionista - que ha decidido reconocer a Al Quds Oeste como Capital de Israel, violando con ello el estatus legal y todas las resoluciones de la ONU con relación a esta ciudad. Una medida en correspondencia con la política pro-sionista de Washington que en diciembre de 2017 anunció el traslado de su embajada, un aviso que generó duras críticas tanto de los palestinos como de líderes internacionales.

Con su conducta violatoria del derecho internacional, los regímenes israelíes han convertido en letra muerta, cada negociación que se ha llevado  a cabo, destacando en ello cada uno de los puntos de los denominados Acuerdos de Oslo, prueba irrefutable que Israel jamás estuvo dispuesta a cumplir sus compromisos internacionales y prueba, igualmente, que la autodenominada “mayor democracia de Oriente Medio” es simplemente una entidad falsaria, que basa ese mito en el trabajo multimillonario de su estrategia de hasbara, destinada a higienizar una sociedad mayoritariamente amoral, violenta y desquiciada.

Este año 2018 ha sido especialmente violento en las acciones llevadas a cabo por el régimen de Tel Aviv contra la población palestina, sobre todo contra aquella situada en la bloqueada Franja de Gaza, que desde el 30 de marzo de este año 2018 se manifiesta cada viernes en la denominada “Marchas por el Retorno” en las inmediaciones de la valla que separa este enclave costero de la Palestina Histórica palestino. Una Campaña de protesta cuyo objetivo estratégico es denunciar la ocupación de los territorios palestinos por parte del sionismo y el bloqueo al cual está sometida la Franja de Gaza desde el año 2006. El mensaje es claro: los palestinos se aferran y se aferrarán a su suelo y al legítimo retorno avalado por gran parte de las resoluciones de la ONU respecto a la ocupación ilegítima de Israel sobre palestina.

No hay paz posible sin la desaparición del sionismo

Después de cada acción militar, saldada con innumerables muertos palestinos: niños, mujeres, hombres, destrucción de su escasa infraestructura. Miles de heridos, encarcelados, bloqueos, castigos colectivos, cierre de escuelas, corte de agua y energía. Tras cada acción calificada abrumadoramente como criminal, algún personaje de cierta relevancia suele decir “¡Necesitamos reactivar el proceso de paz entre Palestina e Israel ¡” y con ello cree haber descubierto la rueda o algún proceso político de nueva hornada, que traerá la paz a Palestina, desconociendo la conducta llevada a cabo por Israel, en forma crónica desde su nacimiento.

¿A qué proceso de paz o negociación nos referimos cuando salta a la palestra este llamado? ¡A ninguno¡ No existe tal desarrollo de conversaciones, no existe tal posibilidad de paz, pues todo murió desde el momento que se firmaron los Acuerdos de Oslo, cuyo incumplimiento consolidó la sospecha que la autodeterminación del pueblo palestino era sólo una charada, un anzuelo para pescar incautos. Un señuelo destinado a ganar tiempo, para que el sionismo comenzara a concretar su obra exterminadora con objetivos evidentes: Servir como punta de lanza de los intereses globales del imperialismo. Dominar Palestina, sus recursos acuíferos y de hidrocarburos en la costa gazetí. Controlar la frontera con el Líbano, Siria, Jordania y Egipto respondiendo a los intereses de la triada conformada por el imperialismo, el wahabismo saudí y el sionismo, haciendo así inviable la posibilidad de un Estado Palestino manteniendo una hegemonía occidental con lacayos regionales. 

Para Norman Finkelstein, Profesor de Teoría Política y un especialista en el conflicto palestino-israelí “Los ataques de Israel a Palestina han sido diseñados para sabotear un posible compromiso de paz con los palestinos, aun cuando los términos de este le favorezcan ampliamente”. Es, en este marco, donde los ataques contra el pueblo palestino se han incrementado aunque ello signifique involucrar otros países y movimientos de resistencia. Ya sea con el estallido de la primera Intifada el año 1987 y su desarrollo hasta el año 1995. La segunda Intifada con punto de inicio contemporánea con el comienzo de la llamada Guerra contra el terror por parte de Estados Unidos y sus aliados tras los atentados de septiembre del 2001 en territorio estadounidense.

Una segunda Intifada que tendrá su corolario con la Operación “Días de Penitencia” llevada a cabo por Israel contra Gaza en septiembre del año 2004 y el inicio del bloqueo a ese enclave a partir del año 2006 tras el triunfo de Hamas en las elecciones generales palestinas llevadas a cabo ara elegir el Consejo Legislativo palestino (poder legislativo de la Autoridad Nacional Palestina) que debía elegir al Primer Ministro. Una elección que causó la división entre Hamas y Al Fatah y la intervención occidental e Israelí en el proceso para impedir que HAMAS tomara el control político de Palestina tras su triunfo con el 44% de los votos y 74 de los 132 asientos legislativos, con sanciones y apoyos a la facción derrotada que llevó a la llamada Guerra de los Hermanos, generándose la Wakseh – la humillación en árabe – determinándose además, por parte de Israel un bloqueo que se mantiene hasta el día de hoy.

La situación de bloqueo contra la Franja de Gaza se ha visto incrementada con las operaciones de agresión y destrucción llevadas a cabo por Israel contra ese enclave y sus habitantes el año 2008 bajo los nombres hollywoodenses de “Plomo Fundido”. El año 2012 con el nombre de “Pilar Defensivo”, y las operaciones del 2014 signadas con la denominación de “Margen Protector”. A lo mencionado hay que adicionar los asesinatos iniciados el 30 de marzo del año 2018 mediante el uso de francotiradores apostados en la valla que separa los territorios de la Palestina Histórica ocupada y la Franja de Gaza. Día a día nuevos mártires se suman a la larga lista de muertos en el pueblo palestino, mientras la entidad sionista afianza sus lazos con Washington, la Monarquía wahabí y apoya todo proceso de desestabilización de países y movimientos que tarde o temprano vencerán al sionismo y todo aquello que representa esta ideología califica en su oportunidad por la propia ONU como “una forma de racismo y discriminación racial”

Considerando el tiempo transcurrido de este siglo XXI, desde el inicio de la Intifada Al Aqsa el año 2000, hasta el cierre de este artículo, que incluye a los últimos asesinados en Ramallah y los centenares de asesinados en las denominadas Marchas Por el Retorno a manos de francotiradores israelíes apostados en la valla que separa la Franja de Gaza de la Palestina Histórica, la cifra de muertos a manos del ejército invasor, con apoyo de los colonos armados instalados en los asentamientos en Cisjordania, es de 9.550 palestinos. El número de heridos se eleva sobre los 120.000. Esto, según datos recopilados por el B’TSELEM — el Centro de Información Israelí por los Derechos Humanos en los Territorios Ocupados— y según los cuales también han muerto durante este período de tiempo y a causa del conflicto1.246 israelíes.

El poeta nacional palestino Mahmud Darwish nos refiere, que el combate de su pueblo tiene un componente esencial a la hora de entender el campo de batalla en que se libra esa lucha contra el opresor: el campo de la memoria. En el sentido que uno de los actores, el sionismo, pretende borrar, eliminar, invisibilizar la memoria de un pueblo milenario, su historia, su lengua, comida, el vestuario, su arqueología, en esencia su cultura, mediante un proceso de judaización. El otro actor, el pueblo palestino, a pesar de una política de exterminio puesta en práctica desde el momento mismo que nace la entidad sionista, lucha día a día para que esa memoria permanezca, porque esté presente aún en las condiciones más adversas.

Una Palestina indomable, que haciendo uso de todas las formas de lucha resiste, para gloria de sus hijos e hijas y para la admiración de todos aquellos que creemos que más temprano que tarde Palestina será capaz de alcanzar su plena libertad. Objetivo que se compruebe al conocerlos en Ramallah, Bayt Lahm, en Ariha, Beit Jala, Beit Sahour, en Al Quds y al observar su resistencia empecinada en la Franja de Gaza.  Al hablar con sus hombres y mujeres, al verlos orgullosos exhibir su identidad como palestinos, a pesar de la ocupación, colonialismo y apartheid que ha soportado por siete décadas. El Sionismo podrá superarse en materia de buscar nuevos mecanismos de muerte, en seguir ocupando y colonizando palestina. Ofreciendo declaraciones desquiciadas como la del hijo del Primer Ministro Benjamín Netanyahu, que ha llamado expulsar a todos los musulmanes de los territorios ocupados. Pero, esa conducta homicida, intrínseca al sionismo, no podrá superar nunca la dignidad de un pueblo que día a día se alza con más orgullo y generando más y más admiración en aquellos que apoyan la autodeterminación de palestina y condena la ocupación, el racismo y una colonización sionista, sedienta de sangre, pero cuyo final está cada día más cercano.

Pablo Jofré Leal

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El Islam como forma integral de vida

Seied Mujtaba Musawi Lari

La humanidad cae de los niveles morales, zambulléndose en el flujo materialista de desasosiego y sedición social. Los más grandes pensadores constatan que debe encontrarse algo para poner fin al declive del mundo. Los filósofos, como un solo hombre, afirman que sólo un renacimiento de la fe y de la moralidad pueden dar unos cimientos seguros para construir la nueva sociedad. Debe precederle un cambio de corazón de incontables individuos y dirigir la refundación de la familia, la comunidad y la renovación económica e internacional. Es un signo esperanzador que las masas de gente, sumergidas en un mar de preocupaciones provocadas por la insensibilidad materialista, esté empezando a demostrar desesperación por tal forma de vida y tipo de sociedad.

El doctor Alexis Carrel en su libro «Way and Rule of Life» escribe: «Necesitamos un mundo en el que cada persona pueda desarrollar completamente sus talentos innatos, sin separación entre lo material y lo espiritual. Hemos aprendido que la vida no puede vivirse correctamente sin una orientación y una guía. Pero pocos están alertas ante los graves peligros que amenazan a la vida humana si no seguimos esas direcciones orientativas. Muchos son guiados por sus fugaces pasiones, intoxicados por la peste materialista que suministra la tecnología, sin voluntad para renunciar a la mínima parte de esas comodidades, persiguiendo el placer, balanceándose como corchos en la corriente, cuando pronto se precipitarán por las cataratas.

En lugar de asumir las concepciones de un universo ordenado, sobre el que la ciencia basa su trabajo, define nuestras instituciones humanas y nos lleva hacia la suprema verdad, la hemos empobrecido en los moldes de las ideologías que nunca pueden satisfacer nuestras necesidades reales. Anteponiendo el materialismo, el hombre moderno sacrifica su prosperidad espiritual y económica y abandona la paz del corazón por el hedonismo. Pensamos que la «libertad» incluye la independencia de las leyes naturales. El hombre fue diseñado para el amor puro, los sentimientos espirituales, los tesoros intelectuales, la imaginación creativa, el sacrificio de sí y la vida heroica. Vivir únicamente para la economía es amputar una parte vital de su personalidad y esto es porque el liberalismo y el marxismo no olvidan simplemente sino que destrozan y apartan los elementos básicos que la misma naturaleza incluye en la composición del hombre».

Para erradicar la causa de esas tragedias y miserias, la única esperanza del mundo moderno es retornar a la Divina Verdad como fue revelada por inspiración de Dios a través de Sus Profetas. La próxima esfera a explorar debe ser el espacio interior que está en la mente del hombre. Para ello, primero debemos dispersar las nubes tormentosas de pasiones que lo oscurecen; debemos deshacernos de las cadenas de barro que ciegan el espíritu humano; debemos expulsar la corrupción y las impurezas que le confinan en el valle de las sombras por medio de una revolución purificadora que refine pensamiento y vida.

El hombre así puede obtener la verdadera humanidad y poseer su justa herencia de valores espirituales, que deben ser sus características distintivas, por medio de las cuales profundiza en la felicidad interna. El hombre fue hecho para poder crecer y expandirse felizmente con sus congéneres humanos en todas partes. El Islam supone la armonía y la perfección con indudable profundidad y una amplitud de miras que comprende todos los aspectos del espíritu y de la vida. Tiene el remedio para todas las enfermedades humanas, individuales y sociales y las hace lo suficientemente familiares para que el ingenio del hombre pueda razonarlas o comprenderlas. Las muestra para desarrollar todas las facetas de la persona; por tanto incluye cada realidad que tiene efecto en la existencia humana. No sitúa al hombre en lugar de Dios. De hacerlo así, dejaría al hombre confiando en todo su orgullo y egoísmo o también le reduciría a la esclavitud de ser una bestia de carga por su débil, impotente, abúlica y desamparada naturaleza ante la tiranía. Esto es precisamente lo que las modernas herejías hacen con el hombre. Pero el Islam reivindica la naturaleza única del hombre ante las demás criaturas vivas, afirmando que es una creación especial con una elevada llamada para todo lo suyo. El Islam mantiene que la personalidad del hombre no deja de existir con la muerte, sino que es continua y eterna.

Este mundo y el otro son una unidad indivisible. La eternidad dicta principios universales, inmutables e incambiables. El Islam confía para el progreso en esas que proclama sus creencias, convicciones, mandatos y normas en su escuela de satisfacción. Ofrece al hombre la libertad de pensamiento por su interés y como explicación de la ley divina sobre asuntos de requerimientos sociales. Retorna a los principios originarios que proclaman la verdad segura y sobre una base pétrea ante todos los acontecimientos y cambios de esta vida mortal. El Islam mantiene que el hombre posee ciertas características que son su ligazón con el mundo material y otros determinados que le conectan con las realidades inmateriales y que motivan el deseo y la aspiración de una naturaleza más sublime. El cuerpo, la mente y el espíritu tienen sus propias tendencias.

Cada uno debe ser debidamente sopesado para que ninguno de esos elementos indivisibles entre en conflicto con los otros. El Islam tiene en cuenta todos los elementos y facetas de la naturaleza humana y abastece del componente esencial de las tendencias humanas combinadas, materiales y espirituales. Impulsa al hombre a elevarse a lo más alto sin cortar sus raíces con lo material. Demanda absoluta pureza y castidad sin negar la carne y sus necesidades. Su corriente fluye de un polo a otro sobre el entramado de la vida: las convicciones y regulaciones que preservan la integridad de todos los instintos innatos humanos que rechazan la doctrina freudiana de total libertad que no trata al hombre sino como un animal.

El Islam no es un simple  cuerpo de ideas en el mundo de la especulación metafísica; ni ha venido simplemente para ordenar la vida social del hombre. Es una forma de vida tan extensamente significativa que eleva la educación, la sociedad y la cultura a alturas no conocidas hasta ahora.

El Islam no concede prioridad a ningún tipo de influencia material o de comodidad hedonista como base de la felicidad. Sitúa sus principios en un análisis de la verdadera naturaleza del hombre. Con esos principios elabora un plan para la vida individual, social e internacional, entramado por normas morales fijas que abarcan todo, señalando un objetivo para la humanidad de mayor elevación que los limitados fines materialistas del mundo moderno.

El Islam no encierra al hombre en los estrechos confines de lo material y lo económico. Le sitúa en una atmósfera espaciosa y expansiva. Allí reinan la moralidad, los principios y el espíritu. Esas son las reglas que arrancan de la misma naturaleza del hombre. Animan a la ayuda mutua y al trabajo en equipo. Buscan valores fuera de los estrechos límites impuestos a los individuos y la comunidad por la pusilánime conducta vulgar de los propósitos materialistas. En lugar de ello, impulsa al hombre dándole fuerza para cambiar, avanzar, progresar y perfeccionar lo inherente a su creación. Por todo ello, el hombre debe ser dueño de su destino y capitán de su alma.

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La última misión profética

Un profeta es un puente que conecta al mundo humano con el invisible

¿Indica la terminación de la misión profética y el «no advenimiento» de otro profeta después de Muhammad (BP) una reducción en las tendencias y habilidades espirituales del hombre y una decadencia espiritual en la Humanidad?

Por Prof. Morteza Mutahhari

Con el advenimiento del Islam, la permanencia de esta religión así como la terminación de la misión profética fueron anunciadas simultáneamente. Los musulmanes siempre han considerado la terminación de la misión profética como una certeza. Ellos nunca se han preocupado por este problema de si vendrá o no algún otro profeta después de Muhammad (BP), ya que este asunto fue anunciado explícitamente en el Corán y fue repetido varias veces por el Profeta mismo.

La idea de un nuevo profeta es incompatible con la creencia en el Islam, tal como lo es la negación de la unidad de Dios o el dejar de creer en la Resurrección. Así, todos los esfuerzos de los sabios del Islam deberían enfocarse a ahondar más y más en este tema para desvelar el misterio que envuelve a la terminación de la misión profética. Sin embargo, nosotros no nos dedicaremos aquí a una  discusión exhaustiva acerca de la naturaleza de la revelación y la profecía. Es obvio que la Revelación es la experiencia y la recepción de la guía divina a través de una fusión de la conciencia con el mundo invisible divino. Un profeta es el medium entre los seres humanos y el otro mundo. En realidad, él es un puente que conecta al mundo humano con el invisible. La profecía, desde el punto de vista individual y personal, es el desenvolvimiento y desarrollo del lado espiritual de un ser humano. A nivel social es el mensaje divino que muestra el camino recto a las gentes: un mensaje que es comunicado a través de un ser humano: un profeta. El concepto de la terminación de la misión profética nos pondrá cara a cara con ciertas preguntas: ¿Indica la terminación de la misión profética y el «no advenimiento » de otro profeta después de Muhammad (BP) una reducción en las tendencias y habilidades espirituales del hombre y una decadencia espiritual en la Humanidad? ¿Es incapaz la madre Naturaleza de dar a luz, una vez más, a hijos celestiales que puedan estar ligados al mundo de lo Oculto? ¿Significa el anuncio de la finalización de la misión profética la esterilidad espiritual de la Madre Naturaleza?

Más aún, la profecía es debida a la necesidad humana de un mensaje divino. Este mensaje fue renovado en el pasado de acuerdo a las exigencias de la época relevante. El advenimiento sucesivo de profetas y la revisión continua de las leyes de Dios y los Libros Sagrados son evidencia todos de que las necesidades del hombre han cambiado de un período a otro y que el hombre de cualquier período necesitó un nuevo mensaje y, por lo tanto, un nuevo mensajero. Entonces, cómo podemos justificar la terminación de la misión profética si esto significa que la conexión espiritual del hombre con el mundo invisible se verá cortada, poniéndolo en el dilema de que ningunos otros mensajes llegarán al hombre y que la Humanidad será dejada sin dirección. Aparte de todo esto, nosotros sabemos que en el período entre los profetas que trajeron una ley revelada, como Noé (P), Abraham (P), Moisés (P) y Jesucristo (P), hubo una cadena de otros profetas abogando y  propagando la religión previa. Miles de profetas vinieron después de Noé, extendiendo y propagando su religión y también después de Abraham, etc. Si suponemos que la profecía legislativa ha llegado a su fin y que la ley revelada del Islam es la última de las leyes reveladas, queda todavía otra pregunta:

¿Por qué la misión profética de revelación terminó con el Islam? ¿Por qué tantos profetas propagaron, extendieron y defendieron cada ley revelada y sin embargo ninguno como ellos apareció después del Islam?

Estas preguntas surgen de la noción de terminación de la misión profética. El Islam, habiendo puesto él mismo las preguntas, también las ha respondido. El Islam ha elaborado sobre este punto tan convincentemente que no solamente explica y elimina cualquier duda posible, sino que también ha convertido todo el tema en una gran filosofía. La terminación de la profecía como la ve el Islam, no es ni un signo de declinación de la Humanidad ni una reducción en el potencial humano o la esterilidad de la Madre Naturaleza, ni es una indicación de una falta de necesidad de mensaje divino en el hombre, ni contradice la satisfacción de los requerimientos siempre cambiantes del hombre en diferentes épocas. Tiene su propia justificación y filosofía. Primero debemos  familiarizarnos con la imagen de esta noción como fue dibujada por el Islam, luego estudiarla y recibir las respuestas a nuestra pregunta. En la Sura Al-Ahzab, aleya 40, leemos:

«Muhammad no es padre de ningún hombre de vosotros sino que él es el Mensajero de Dios y el Sello (el último) de los profetas. Y Dios está bien enterado de todas las cosas».

Esta aleya aclara que Muhammad (BP) fue nombrado Sello de los Profetas. La palabra «jatam» (sello), en árabe, significa: algo por medio de lo cual algo más llega a su fin. El sello con el cual las gentes aseguraban sus cartas era por lo tanto llamado jatam. Y como las gentes generalmente graban sus nombres o lemas principales sobre la piedra de sus anillos y sellaban sus cartas con eso, la palabra jatam generalmente ha significado anillo (con sello). En el Sagrado Corán la raíz jatama, en cualquier forma, ha sido usada para querer decir: poner un fin a algo o cerrar. Por ejemplo, en la Sura Iasin, aleya 65, el Corán dice:

«En ese día pondremos un sello sobre sus bocas, y sus manos Nos hablaran y sus pies serán testigos de lo que ellos se ganaron».

El tono de esta aleya implica que aun antes de su revelación, la terminación de la misión profética con el profeta del Islam (BP) era bien conocida y reconocida por los musulmanes. Los musulmanes conocían a Muhammad (BP) como el Sello (último) de los profetas, así como el Profeta de Dios. La aleya anterior fue revelada como un recordatorio de que él no debía ser llamado padre o padrastro de tal o cual, sino que debía ser llamado por su título verdadero: «Mensajero de Dios y Sello de los Profetas».

Hay una extraña insistencia en el Corán de que la religión, desde el principio hasta el fin del mundo, es una sola y que todos los profetas en realidad invitaban a la gente a la misma religión. En la Sura 42, aleya13, leemos:

«Os ha prescrito en materia de religión lo que ya había ordenado a Noé, lo que Nosotros te hemos revelado y lo que ya habíamos ordenado a Abraham, a Moisés y a Jesús...»

El Corán en todas partes llama hacia la religión a la que todos los profetas desde Adán (P) hasta el Sello de los Profetas, Muhammad (BP)- invitaron a la gente: el «Islam». La idea no es que todas las religiones fueron llamadas «Islam» en sus épocas, sino que da la noción de que la religión tiene una esencia y verdad que puede ser mejor expresada por medio de la palabra «Islam ». En la Sura La Familia de Imrán, aleya 67, se habla así acerca de Abraham (P):

«Abraham no era judío, ni cristiano, sino que él fue un hombre recto, un sometido».

Las religiones, es cierto, tuvieron sus propias diferencias acerca de ciertas leyes. El Corán acepta estas diferencias, así como acepta la unicidad de la religión.

«Para cada uno ordenamos una ley divina y un camino bien trazado» (Corán, al-Ma’idah, 48)

La palabra religión nunca ha sido usada en forma plural en el Sagrado Corán: siempre en singular, ya que lo que ha existido y existe en el mundo es, en efecto, la religión y no religiones. El Corán, además explícitamente expresa que, religión es la demanda de la disposición innata del hombre y la llamada de su naturaleza espiritual. «Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia en vosotros y Me satisface que sea el Islam vuestra religión». (Corán, 5:3)

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Ali (P) Y Jadiya (p);

Los primeros creyentes en la historia del Islam

Un análisis de la historia de los principios del Islam

Extraído del libro La Historia de Mahoma (PB); Vida del Profeta Muhammad (PB) e historia de los orígenes del Islam

Por: Aiatollah Yafar Sobhani

EL ISLAM SE PERFECCIONA CON LA DESIGNACION DEL SUCESOR

El punto de vista de los sabios de la escuela shi‘ita es que el califato (sucesión) es un título divino que se otorga al más merecedor, virtuoso y sabio de la comunidad. La diferencia precisa entre el Imam (sucesor guía) y el Profeta, es que el Profeta es el fundador de la Ley islámica (Shari'ah), el receptor del Mensaje divino y quien tiene en sus manos el Libro (Corán). El Imam en cambio asume los asuntos del gobierno y guía de la comunidad, esclareciendo y legislando sobre aquellas cuestiones que, por falta de oportunidad o de condiciones adecuadas, el Profeta no pudo definir. El Califa no es entonces solamente un gobernante y administrador de la comunidad islámica, protector de los derechos, aplicador de las leyes y guardián de las fronteras del territorio islámico, sino que además es el intérprete de los temas más complicados de la religión y quien la perfecciona en los mandatos y leyes que no fueron estipulados por el fundador por diversas causas. Sin embargo, el punto de vista de los sabios de la escuela sunnita es que el califa es una autoridad común, y su objetivo es el resguardo de la integridad de la comunidad y el país y las temáticas materiales. Según ellos el califa debía ser elegido por la comunidad y su función era administrar los asuntos políticos, judiciales y económicos. El resto de los asuntos y y la explicación de aquellos temas que no fueron esclarecidos -por el Profeta-, atañía a los sabios islámicos que debían resolverlas a través de la elaboración de dictámenes en base a las diferentes ramas del Islam (Iytihad). Por tal discrepancia respecto a la esencia del califato se originaron dos tendencias dentro del Islam que perduran hasta la actualidad.

Según la primera opinión. el Imam es igual al Profeta en algunos aspectos y las condiciones imprescindibles para el Profeta lo son también para el Imam (conductor, guía, califa). He aquí esas condiciones:

1) El Profeta debe ser infalible, es decir que no ha de cometer pecados durante su vida ni incurrir en equivocaciones al expresar los mandatos islámicos, los principios de su doctrina y al responder a los interrogantes de la gente. El Imam ha de poseer estos mismos requisitos.

2) El Profeta ha de ser el más sabio en el conocimiento de la Shariah (ley islámica revelada), y ningún punto puede ser por él desconocido. Puesto que el Imam es el encargado de aclarar lo no transmitido o enseñado durante la vida del Profeta, también ha de ser el más sabio.

3) La profecía es una designación divina y no una elección de la comunidad. El Enviado de Dios es presentado por Dios mismo. Tal autoridad emana de El, pues sólo es Dios quien conoce al ser humano adecuado para ocupar ese puesto, que gracias a Su merced llega a conocer los más pequeños detalles de su doctrina. Lo mismo que el Profeta el Imam es designado por Dios.

No obstante lo antes expuesto, la escuela sunnita opina que ninguna de las condiciones del Profeta son imprescindibles en la persona del Imam. Ni la infalibilidad, ni la justicia, ni la ciencia ni el conocimiento pleno de la Ley revelada (Shari'ah). Sostienen que no necesita de designación divina ni relacionarse con el mundo de lo invisible, sino que le basta con su inteligencia y la consulta con los musulmanes para resguardar la integridad del Islam y proteger la seguridad de su territorio. En lo que sigue nosotros discutiremos el tema basándonos en una serie de factores sociales y el lector podrá percibir claramente que las circunstancias requerían que, durante su vida, el Profeta resolviera el problema de su sucesión sin dejarlo en manos de la comunidad. ¿La función del Imamato es una designación emanada de Dios, o resulta de la elección de la comunidad? ¿Era imprescindible que el Enviado de Dios nombrara un sucesor, o era mejor que dejara esa responsabilidad a su comunidad?

LOS FACTORES SOCIALES EN EL TEMA DE LA SUCESION

No hay duda alguna de que la religión islámica es universal, la culminación de las tradiciones religiosas y que, mientras el Enviado de Dios estuviera con vida, él asumía el liderazgo de la comunidad. Tras su fallecimiento ese liderazgo debía recaer en el más merecedor de entre los integrantes de la comunidad. Respecto a este tema existen dos tendencias: La escuela shi‘ita cree que ese liderazgo proviene de la designación divina (tansis), mientras que la escuela sunnita cree que es consecuencia de una elección comunitaria (Intijab), y ambas escuelas proporcionan diferentes argumentos para sostener sus opiniones que pueden encontrarse en los libros de derecho islámico. Pero lo que aquí deseamos es plantear un análisis de las condiciones imperantes en la época del Mensaje, lo cual puede corroborar una de las opiniones. Un estudio de la política externa e interna de la era del mensaje (en la época de Muhammad) nos dice que era necesario que el sucesor del Profeta fuese designado por Dios, puesto que la comunidad islámica estaba amenazada constantemente por un peligroso triángulo formado por Bizancio, Persia y los hipócritas. Esas amenazas conducirían a guerras, traiciones y harían surgir discrepancias (entre los musulmanes), por lo que la comunidad requería que el Profeta designara un líder político que uniera a todos en una única fila frente al enemigo externo, y eliminara su influencia y poder-teniendo en cuenta de que cualquier desunión interna significaba una ayuda al enemigo-. Un lado de aquel peligroso triángulo lo conformaba el imperio romano de oriente. Esta gran, potencia situada al norte de la península arábiga estaba muy presente en el pensamiento del Profeta (B.P.), tanto que no dejó de pensar en el asunto incluso hasta los últimos momentos de su vida. Haciendo un poco de historia el primer encuentro militar entre los musulmanes y el ejército cristiano de Constantinopla había tenido lugar en el octavo año de la Hégira en Palestina. El enfrentamiento acabó con el martirio de tres comandantes, Ÿa‘far Taiiar, Zaid Ibn Hariza y Abdullah Ibn Rauaha, y con el triste fracaso del ejército islámico. La deserción de las huestes del Islam frente al ejército de la incredulidad aumentó la osadía de los ejércitos del César, y en cualquier momento cabía la posibilidad de que el corazón del territorio islámico fuese atacado. Por lo tanto en el noveno año de la Hégira el Profeta, acompañado por un gran ejército, partió hacia las fronteras con Sham a fin de dirigir personalmente cualquier enfrentamiento bélico con los romanos. En esa expedición llena de dificultades y padecimierttos el ejército islámico logró recuperar su antiguo prestigio y renovar su influencia política en la región. Este triunfo parcial, sin combate, no satisfizo plenamente al Profeta, por lo cual días antes de su enfermedad -y previamente a su fallecimiento- dio la orden de partida de un ejército hacia las fronteras de Sham, nombrando a Usamat comandante del mismo. Deseaba que el enemigo observara su presencia.

El segundo lado del triángulo lo componía el imperio Persa. Su enemistad era tal y la cólera de su rey tan grande que la carta que le envió el Profeta fue destruida y el mensajero que la portaba insultado y expulsado. Este rey además ordenó a su gobernador en el Yemen que arrestara al Profeta. Aunque Josrou Parviz fue asesinado en vida del Profeta el asunto de la independencia del Yemen -que surgiría tras su islamización que ya se había iniciado-, que constituía una colonia persa, no estaba lejana, y jamás la arrogancia y el egoísmo de estos monarcas les permitiría soportar tal situación.

El tercer peligro lo constituía el partido hipócrita, que trabajaba incesantemente como quinta columna enemiga entre los musulmanes. Esa gente tuvo la osadía de atentar contra la vida del Profeta cuando éste regresaba desde Tabuk a Medina. Algunos de ellos creían que con su muerte el movimiento islámico llegaría a su fin, y todos ellos quedarían a salvo. Tras el deceso del Enviado de Dios Abu Sufián quiso poner en práctica un nefasto plan. Había decido realizar la ba'iat juramento de fidelidad al sucesor del Profeta) con Alí, y de ese modo colocar a los musulmanes en dos grupos enfrentados -los que seguían a Abu Bakr y los que seguían a Alí, para posteriormente aprovechar el caos resultante en su propio beneficio. Pero la especial inteligencia de Alí le permitió darse cuenta de las intenciones de aquél y por eso lo rechazó diciendo: “¡Por Dios! que tú no tienes en mente otro objetivo más que la sedición y la corrupción, y no es la primera vez que pretendes encender las llamas de la división, lo has intentado reiteradas veces. Sabe que no necesito de tí.”

El poder destructivo de los hipócritas era tan grande que el Corán lo menciona en diferentes capítulos (La familia de Imran, Las mujeres La mesa servida, Los trofeos, El arrepentimiento, La araña, Los confederados, Muhammad, La victoria, La litigante, El hierro, Los hipócritas, y El destierro).

¿Era correcto que con la existencia de tan poderosos enemigos acechando al Islam el Profeta no designara a un sucesor que ocupara el liderazgo político y religioso? Las circunstancias sociales nos dicen que mediante la designación de un sucesor el Profeta podía prevenir todo tipo de discrepancias que pudieran suscitarse tras su fallecimiento, y asegurar así la unidad islámica. Prevenir cualquier suceso desagradable e inesperado, como por ejemplo que cada grupo quisiera imponer a uno de los suyos como líder, no era posible sin la designación previa de un sucesor. Esta clara circunstancia social nos dirige entonces hacia la verdad y la firme y recta convicción de que la función del liderazgo debe provenir de la designación divina. Basándonos en estos hechos y en otros tantos que se dieron desde los primeros días de la misión hasta los últimos de vida del Profeta, veremos que éste planteó la cuestión de la designación y que designó al sucesor, tanto al comienzo como al final de su misión.

LA PROFECIA Y EL IMAMATO MARCHAN JUNTOS

Haciendo a un lado las argumentaciones filosóficas y racionales sobre las circunstancias sociales que tornan definitiva la veracidad de la primera opinión antes enunciada (la de la escuela shi‘ita), sabemos además que los dichos y las narraciones del Profeta también lo corroboran. A lo largo de su misión el Profeta (B.P.) presentó reiteradas veces a su heredero y su sucesor, y extirpó la idea de una elección colectiva en cuanto al conductor (Imam) después suyo. Y no sólo lo hizo al final de su vida, lo hizo también en el comienzo de su misión, cuando aún no habían creído en él más que cien personas.

El día en que se le ordenó advertir a sus parientes más próximos acerca del castigo divino y convocarlos a la religión monoteísta, antes de concretar su convocatoria general, dijo frente a cuarenta y cinco jefes de Banu Hashim: “El primero de vosotros que me secunde será mi hermano, mi heredero y mi sucesor”. Alí se puso de pie y atestiguó su profecía. Entonces anunció el Profeta (B.P.): “Este joven es mi hermano, mi heredero y mi sucesor”. Este relato goza de gran fama entre los narradores de tradiciones proféticas, al punto que recibe un nombre especial, pues es denominado “hadizu iaumud dar” y también “hadizu badud-da'uat” (la tradición, de los comienzos de la proclamación del Islam).

En muchas otras ocasiones también, en sus viajes y sus estadías en Medina, Muhammad expresaba claramente la autoridad de Alí, pero ninguno de estos sucesos alcanza la categoría que tiene (en cuanto a claridad de la designación) el acontecimiento del día del Gadir.

EL SUCESO DE GADIR

Terminados los rituales del Hayy, donde los musulmanes aprendieron los procedimientos de la verdadera peregrinación del santo Profeta éste decidió partir hacia Medina. Se dio la orden de partida. Cuando la caravana llegó al territorio de Raabeg, a tres millas de distancia de Yuhfa (una de las “estaciones” o “miqats” donde se consagran los peregrinos), el fiel ángel de la revelación descendió justo en un punto llamado Gadirul Jum para comunicarle al Profeta la siguiente aleya: “¡Mensajero! Proclama lo que te fue reve!ado por tu Señor, porque si no lo hicieras no habras cumplido tu misión. Mas Dios te protegera de los hombres; porque Dios no ilumina a los incrédulos”. (5:67)

Los términos de este versículo indican que Dios había encomendado al Profeta la transmisión de un asunto importante y de suma delicadeza, y ¿qué asunto podía ser más importante que la designación de Alí como Califa (sucesor) ante los ojos de cien mil personas?

Se dio la orden de detener la caravana y los que llevaban la delantera esperaron el arribo de los que estaban más rezagados. Era el mediodía y el calor era muy intenso. Los creyentes colocaban una parte de sus mantos debajo de sus pies y otra sobre sus cabezas. Además hicieron entre los árboles una galería a fin de proteger al Profeta. Muhammad dirigió la oración del mediodía. Luego, mientras la multitud lo rodeaba, subió a un púlpito que le habían preparado con varias monturas de camello superpuestas, y en voz bien alta y expresiva dirigió una disertación a los presentes.

El sermón del Profeta en Gadir Jum.

“La alabanza pertenece .a Dios, a El le imploramos ayuda y a El nos encomendamos. En El nos refugiamos de nuestras maldades y nuestros pecados. Dios es la única guía y orientación y a quien El encamina jamás se desviará. Atestiguo que no hay más dios que El y que Muhammad es Su Enviado. ¡Gentes! Es probable que muy pronto acuda a una invitación divina y me vaya de vuestro lado. Yo soy responsable de mis actos y vosotros lo sois de los vuestros. ¿Qué es lo que piensan de mí? ”

Todos exclamaron: “Atestiguamos que tú has cumplido tu misión y has luchado. ¡Dios te conceda una buena recompensa!”

El Profeta (B.P.) preguntó: “¿Atestiguan que Dios es Unico, que Muhammad es Su Enviado, y que no hay duda respecto al Paraíso, al infierno y a la vida eterna en el otro mundo?”. Respondieron: “Sí, lo atestiguamos”. Agregó: “Dejo entre ustedes dos cosas valiosas y queridas. Ya veré como las trataréis”. Alguien interrogó: “¿Cuáles son esas dos cosas a las cuales te refieres?” Respondió: “Uno es el Libro de Dios y la otra mi familia y mi descendencia.”

“Dios el Altísimo me ha informado que estos dos legados jamás se separarán. ¡Gentes! No pretendan adelantarse al Corán ni a mi descendencia, ni tampoco retrasarse. Si lo hicieran perecerían.” Tomando entonces el brazo de Alí y levantándolo hasta que llegaron a verse las axilas de ambos, lo presentó y preguntó quien era el soberano y el conocedor de la felicidad de los creyentes más que ellos mismos, a lo que todos respondieron: “Dios y Su Enviado”. Exclamó entonces el Profeta (B.P.): “Aquel de quien yo fuera su señor (maula: protector, guardián y maestro), Alí también es su señor” (y lo repitió tres veces).” ¡Dios! Ama a quien lo ame; protege a quien lo proteja, sé enemigo de su enemigo y amigo de su amigo. Trata con Tu ira a quien no lo ame, haz victorioso a quien lo haga vencedor y humilla a quien lo humille, y conviértelo en el eje de la verdad”.

Vigencia y eternidad del suceso del Gadir.

La sabia Voluntad divina quiso que el acontecimiento de Gadir Jum perdurara a lo largo de los siglos y las eras como una historia vital, atrayente para los corazones y que en todas las épocas los autores islámicos hablaran a su respecto tanto en sus libros de exégesis coránica, como de historia, de tradiciones y de teología; y que también los disertantes religiosos lo citaran en sus disertaciones y reuniones, considerándolo uno de los honores innegables del Imam. Y no sólo los disertantes (de las oraciones comunitarias de los viernes) sino también los poetas se inspiraron en este acontecimiento volcándolo en sus obras con su talento literario, dejando las más excelentes obras en diferenes idiomas. Por lo tanto podemos afirmar que este suceso histórico, como muy pocos en el mundo, ha interesado a personas de todos los niveles y capacidades, los narradores de tradiciones, los intérpretes del Corán, los teólogos, los filósofos, los poetas y los historiadores. Uno de los factores que hizo a la prevalencia del recuerdo de este acontecimiento fue la revelación de dos versículos a su respecto, y mientras el Corán prevalezca, jamás podrá borrarse este acontecimiento de las mentes de los hombres.

Ejemplo de lo que decimos es que antiguamente la comunidad islámica y hasta nuestros días la comunidad shi‘ita considera esta fecha una de las grandes fiestas religiosas. Si recurrimos a los libros de historia constatamos que el décimo octavo día del mes de Dhul Hiyya era conocido como el día de la fiesta del Gadir. Dice incluso Ibn Jalkan, al referirse a la época de Almusta'la Ibn Mustansar: “En el año 487 de la Hégira, que corresponde a la fiesta del Gadir, la comunidad le dio la ba’iat a Almusta'la Ibn Mustansar”. También escribe respecto a Al Mustansar padre del califa mencionado: “En el año 487 Al-Mustansar falleció cuando restaban doce noches para la culminación del mes de Dhul Hiyyah. La noche de su fallecimiento coincidía con la fiesta del Gadir”

En su obra “Al-Asarul Baqiah” Abu Raihan Al-Biruni considera a la fiesta del Gadir una de las más celebradas entre los musulmanes. Y también Sa'alabi la considera una de las noches más famosas en la comunidad islámica. La causa de la celebración tuvo lugar el mismo día del Gadir, cuando el Enviado de Dios ordenó a los muhayirún (emigrados) y a los ansár (auxiliares de Medina) y también a sus esposas, dirigirse a la tienda de Alí y felicitarlo por el galardón recibido. Relata Said Ibn Arqam: “De entre los emigrados los primeros en visitar a Alí fueron Abu Bakr, Umar, Uzmán, Talha y Zubair. Las felicitaciones y el ba'iat juramento de fidelidad) continuaron hasta el ocaso.

Otros factores para la prevalencia del suceso.

Para aquilatar la importancia y validez de este suceso es suficiente saber que fue transmitido por 110 compañeros del Profeta. Naturalmente esto no significa que de tantas personas sólo unas pocas lo hayan relatado, sino que sólo en los libros de la -escuela sunnita figuran 110 de ellos. Es cierto que el Enviado de Dios ofreció su disertación ante 100.000 personas, pero también es cierto que la vasta mayoría de ellos pertenecía a los rincones más lejanos del Hiyaz, y que de ellos no se han transmitido dichos o actos proféticos. Seguramente muchos de ellos lo hicieron pero la historia no pudo grabar sus nombres. En el caso de haber sido registrados, no han llegado hasta nosotros. Durante el siglo II de la era islámica, llamado “la era de los tabi'ún” (lit. “los segidores”, es decir la segunda generación que conoció a los contemporáñeos del Profeta, relatando dichos recibidos de ellos), 89 diferentes tabi'ún relataron también el acontecimiento. En los siglos siguientes los transmisores del suceso del Gadir pertenecieron a la escuela sunnita. Trescientos sesenta de ellos lo narran en sus respectivos libros, y un gran número de ellos confirma su veracidad y firmeza. En el siglo III, 93 sabios; en el siglo IV, 43 sabios, en el V, 24; en el VI, 20; en el VII, 21; en el VIII, 18; en el IX, 16; en el X, 14; en el XI, 12; en el XII, 13; en el XIII, 12; y en el XIV, 20, han relatado el suceso. Y a un grupo de éstos no le bastó con transmitido en sus obras, sino que tamblén escribió libros respecto a la documentación y el contenido del mismo.

El gran historiador islámico Tabari ha escrito un libro titulado “Al-Uilaiat fi turuq hadizi-l-Gadir” (“La Uilaiat -primacía- en los senderos del hadiz -narración- del Gadir”) en el cual transmite el suceso según 75 diferentes versiones. Ibn Aqade Al-Kufi, en su libro “Uilaiat” lo transmitió de 105 personas diferentes. Abu Bakr Muhammad Ibn Umar Al-Bagdadi, conocido como Yamani, lo relata de acuerdo a 25 vías diferentes.

De los grandes Muhaddizín (recopiladores y transmisiones de tradiciones proféticas) podemos citar a: 1) Ahmad Ibn Hanbal Al-Sheibani, quien relató el suceso basándose en 40 documentos provenientes de otras tantas cadenas de transmisión; 2) Ibn Hayar Al-Asqalani (25 documentos); 3) Yazari Al-Shafi'i (80 documentos); 4) Abu Sa‘id Al-Sayestani (120 documentos); 5) Amir Muhammad Al-Iamani (40 documentos); 6) AI-Nisa'i (250 documentos); 7) AbulAla' Al-Hamdani (100 documentos); y 8) Abul Irfán AI-Heban (30 documentos).

Independientemente de éstos 26 historiadores han escrito libros respecto del tema. Tal vez hayan existido otras personas que también lo hicieron pero la historia no los ha registrado (^*). Los sabios de la escuela shi‘ita han escrito valiosos libros sobre este histórico acontecimiento. El más completo de ellos es “Al-Gadir”, escrito por la poderosa pluma del famoso autor islámico, el gran sabio y combatiente Ayatullah Amini. Y debe saber el lector que en este capítulo se ha aprovechado mucho de su obra.

La continuación del acontecimiento.

Luego de haber pronunciado su sermón, dijo el Profeta (B.P.): “¡Gentes! Acaba de descender el ángel de la revelación y reveló: Hoy os he perfeccionado vuestra religión, os he agraciado generosamente y os elegido el Islam por religión. ” (5: 3)

Enseguida se alzó la voz del Profeta (B.P.) pronunciando el takbir (¡Dios es el Más Grande!) y agregó: “Agradezco a Dios que perfeccionó su religión y nos agració con Sus mercedes, y se satisfizo por la sucesión y la herencia de Alí después de mí”. Luego descendió del púlpito y ordenó a Alí dirigirse a una tienda para qué los grandes lo felicitaran y realizaran la ba'iat. Antes que nadie Al-Sheijan (los dos Sheij: Abu Bakr y Umar) lo felicitaron y lo nombraron su maulá (señor y maestro).

Aprovechando la oportunidad y luego de pedir permiso al Profeta, el poeta islámico Hisan Ibn Zabit de inmediato compuso algunos versos que recitó en presencia del Mensajero de Dios. He aquí dos de sus versos:

“Dijo a Alí: Levántate, ¡Oh Alí!, Que estoy satisfecho con tu sucesión y tu liderazgo después de mí. De quien soy su señor, Alí es su señor. Síganlo y ámenlo sinceramente”.

A lo largo de la historia este acontecimiento fue la más grande prueba del honor y el privilegio de Alí por sobre todos los otros discípu1os del Profeta (B.P.). El Príncipe de los creyentes, en la reunión del consejo del califato formada tras el fallecimiento del segundo califa, y también durante el califato de Uzmán y en su propio califato, también se apoyaba en este hecho. Otras personalidades del Islam lo utilizaron para refutar a quienes rechazaban los derechos de Alí (P.).

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Debate libre en el Islam

El Imam Ridâ (la paz sea con él) y el libre pensador

Tema: El Creador del Universo

Relata un servidor del Imam Ridâ (la paz sea con él) que, estando reunido el Imam con un grupo de gente, llegó junto a él un hombre ateo. El Imam se volvió hacia ese hombre y le preguntó:

- Si tu teoría acerca del origen y del fin del mundo fuese correcta, que no lo es, ¿estás de acuerdo en que, cuando todo se termine, vosotros y nosotros nos encontraremos en la misma situación y que nuestros rezos, nuestros ayunos y limosnas, no nos perjudicarán en absoluto?

El hombre ateo quedó en silencio, sin dar una respuesta. El Imam, entonces, continuó diciendo:

- Si nuestra teoría sobre el fin del mundo es correcta ¿Aceptas entonces que, cuando esta vida se termine, vosotros estaréis perdidos y nosotros a salvo?

El hombre que no creía en Dios, tampoco contestó esta vez y, cambiando de tema, preguntó al Imam:

- ¿Dónde está Dios y cómo es ese Dios?”

- ¡Ay de ti! Has equivocado el camino. Dios creó el lugar. Él era y no existía lugar alguno. De la misma manera, Él creó el "cómo". Él era y no existía el "cómo". No puedes llegar a conocer a Dios por el camino del "dónde" y el "cómo". Él no ocupa un lugar ni tiene una forma. Él no es perceptible por los cinco sentidos ni se Le puede comparar con nada.

- Entonces, si no puede ser percibido por los sentidos, Dios no es nada.

- ¡Ay de ti! Niegas a Dios porque tus sentidos no pueden percibirlo. Nosotros, al contrario, precisamente porque no podemos percibirlo con nuestros limitados cinco sentidos, es por lo que tenemos la certeza de que Él es nuestro Creador y que no es semejante al resto de los seres existentes.

- Dime entonces ¿Cuándo comenzó a existir?

- Dime tú cuándo no estuvo y te diré cuando comenzó a ser.

- ¿Qué pruebas tienes para decir que Él existe desde siempre?

- Cuando me observo veo que no puedo agregarme o quitarme nada, no puedo repelar las aflicciones ni obtener beneficios y por eso comprendo que existe un Creador y por eso confieso su existencia. Y cuando observo los fenómenos naturales, como las nubes, la luz del sol, la luna, las estrellas y muchas otras señales maravillosas de la creación, comprendo que todo ello ha necesitado un creador y un administrador.

- Si Dios existe ¿Por qué mis ojos no le ven?

- Entre Él, que no es creado, y las criaturas, hay una gran diferencia. Él no puede ser abarcado por la vista, ni por la imaginación, ni por la razón.

- Entonces, explícame cómo es Dios y cuáles son Sus límites.

- Dios es infinito, no tiene límites.

- ¿Por qué?

- Porque cualquier cosa limitada tiene un fin, un término y todo lo que es limitado es susceptible de aumentar y disminuir. Pero Dios es perfecto, pues si no lo fuera, dependería de algo para ser y entonces no sería Dios. Por la misma razón, no tiene límites y, por ello, no acepta aumento o disminución, ni puede ser dividido en partes, y, al no tener límites, no tiene forma y la imaginación o los sentidos no pueden captarle.

- Quiero que me dé más detalles. Se dice de Dios que es Sutil, Omnipotente, Omnisapiente, todo lo oye y todo lo ve, y es Prudente ¿Acaso se puede oír con otra cosa que los oídos, ver con otro medio que los ojos, hacer algo sutil con otro instrumento que las manos?

- Cuando decimos que Dios es sutil, oyente, vidente, etc. nos referimos al hecho de que Él ha creado a los seres de manera sutil y meticulosa ¿Acaso, cuando alguien hace un trabajo minucioso, no se dice de él que es delicado o sutil en su trabajo? Por lo tanto ¿Por qué no podemos aplicar ese atributo al Creador de este mundo maravilloso?

Decimos que Dios es Oyente, porque ningún sonido queda oculto para Él, decimos que es vidente porque en la noche oscura ve la huella de los pies de una hormiga sobre la negra piedra... Él ve sin ojos, oye sin oídos, habla sin boca...

El debate se prolongó, hasta que el hombre ateo terminó sometiéndose a Dios Exaltado sea y abrazando el Islam.[1]

Fuente: DEBATE LIBRE EN EL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

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¿Quiénes son los Shi’as?

Por Sayed Mustafá Qazwini

El quinto Imâm de la escuela de Ahlul Bayt (Muhammad al-Bāqir) narra que su estudiante, llamado Yabir le peguntó: “¿Es suficiente con que una persona nos profese amor a nosotros los de Ahlul Bayt para que se haga llamar Shi’a? ¡No! Ciertamente que una persona no es nuestro seguidor a menos que tema y obedezca a Al.lah. Oh Yabir, nuestros seguidores se reconocen a simple vista por su humildad, sumisión, honestidad, agradecimiento a Al.lah, oraciones, la bondad con sus padres, atención a los pobres, necesitados y huérfanos de los alrededores, hablan con la verdad, recitan el Corán, no hace charla vana y son personas digna de confianza.”[1]

La palabra “Shi’a” significa un grupo de seguidores y ésta se menciona algunas veces en el Corán para referirse a los seguidores de los Profetas anteriores, tales como Abraham (Ibrahim) y Moisés (Musa).[2] Hoy en día la palabra Shi’a hace alusión a una escuela islámica de pensamiento en particular, la cual está basada en las enseñanzas del Profeta y su familia y algunas veces ésta es conocida como la escuela de “Ahlul Bayt” (La Gente de la Casa = La familia del Profeta). Siendo que en la época del Profeta no existían las escuelas de pensamiento, sin embargo él la uso para referirse a cierto grupo de personas como la “Shi’a de Ali.”

Algunas narraciones en las cuales el Profeta uso el término “Shi’a de Ali” son:

“Ahlul Bayt es como un árbol, en el cual yo soy la raíz, Ali es la rama, Hasan y Hussein son los frutos y los Shi’as son las hojas.[3] (Ibn Hayar)

“Estábamos sentados alrededor del Profeta cuando Ali Abi Talib llegó. “Él dijo: ‘verdaderamente mi hermano está con ustedes’” y puso su mano sobre la Kaaba y dijo: “por el Único que tiene mi alma en Sus manos, que este hombre y su Shi’a estarán en ventaja frente a los demás el día del juicio.”[4] (Narrado por Yabir ibn Abdil.lah al-Ansari)”

“El Profeta de Al.lah estaba conmigo cuando su hija La señora Fátima vino a saludarlo junto a su esposo Ali. El Profeta de Al.lah levanto su cabeza y dijo, “se feliz Ali; tú y tu Shi’a estarán en el paraíso.”[5] (Narrado por Umm Salamah, la esposa del Profeta Muhammad).

Tú y tu Shi’a estarán en el paraíso.[6]

Como muestran estas narraciones, el Profeta Muhammad fue de hecho, la primera persona en usar el término “Shi’a,” y siempre lo usó para referirse al Imam Ali. Después de la muerte del Profeta, aquellos que fueron leales al Imam Ali también fueron llamados Shi’as. Durante el segundo siglo de la hégira (i.e., dos siglos después de la emigración del Profeta desde Meca hasta la ciudad de Medina-evento el cual marcó el comienzo del calendario islámico)--los califas Abbasíes auspiciaron las cuatro escuelas filosóficas sunnitas, las cuales se popularizaron debido al entusiasmo de algunos de sus líderes. En cuanto a los Shi’a, después del asesinato del Imam Ali, estuvieron liderados por su hijo al-Hasan y al-Hussein y los siguientes nueve Imames descendientes de al-Husain. Ellos los siguieron sobre las firmes bases que se evidencian en el Corán y en la sunna del Profeta, el cual explícitamente repitió en muchas ocasiones que sería sucedido por doce Imames y que estos serían de la tribu de Quraish.[7]

Por consiguiente, el Shiismo puede ser definido como el seguimiento al sagrado Corán y la tradición del Profeta Muhammad como fue entregada por su familia (Ahlul Bayt), a quienes el designó. Después del Profeta Muhammad, Los Shi’as siguieron a los doce Imames como sucesores del Profeta Muhammad, como se verá en las siguientes secciones.

Fuente: Cuestionamientos acerca del Islam Shi’a; Editorial Elhame Shargh

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El concepto de Ahlul Bayt (la Gente de la casa del Profeta): ¿tribal o islámico?

Por Sayed Muhammad Rizvi

1. El Significado de la frase Ahlul Bayt

“Ahlul Bayt” literalmente significa la gente de la casa y se refiere a la familia o hijos de una persona. En la terminología Islámica, se refiere a la familia del Profeta Muhammad (BPD).

¿Cuál es la base de la importancia dada al Ahlul Bayt del Profeta? ¿Hay algo al respecto en el Corán y en los dichos del Profeta? O ¿es este un antiguo concepto tribal árabe sin bases en las fuentes Islámicas? El Corán y los hadices tienen mucho que decir acerca del Ahlul Bayt. Sin embargo, antes de que vayamos al Corán, es necesario hacer una aclaración acerca del concepto de Ahlul Bayt.

   El término “la familia del Profeta” puede ser aplicado a tres clases de relaciones o vínculos:

• Aquellos que están relacionados con el Profeta ya sea por vinculo sanguíneo o vínculos conyugales solamente.
• Aquellos que están relacionados con el Profeta por alma y espíritu solamente
• Aquellos que están relacionados con el profeta por vínculo sanguíneo o vínculos conyugales así como por alma y espíritu.

Cuando el Corán o el Profeta utiliza el termino Ahlul Bayt, no puede ser ni el primer ni segundo grupo.

El Primer grupo está solamente relacionado físicamente al Profeta pero no espiritualmente, como el hijo del Profeta Noé o la esposa del Profeta Lut o Abu Lahab, el tío del Profeta. Dios claramente le dice al Profeta Noé acerca de su hijo: “Innahu laisa min ahlika- Él no es de tu familia.” (11: 45-46). Es decir, él no pertenece a tu familia espiritual; él está solamente físicamente relacionado contigo. La esposa de Lut y el tío del Profeta, Abu Lahab, ambos se cuentan como la gente del fuego del Infierno.

La segunda categoría es considerada “Ahlul Bayt” solamente en el sentido metafórico, no en el significado verdadero; por ejemplo, Salmán al-Farsi acerca de quien el Profeta dijo, “Salmán es de nosotros, Ahlul Bayt.” Esto nos deja con el tercer grupo.

2. ¿Quiénes Son los “Ahlul Bayt”?

Muchas personas estaban relacionadas con el Profeta tanto por el vínculo sanguíneo como el vínculo matrimonial así como por alma y espíritu. Pero el término “Ahlul Bayt” como lo utiliza el Corán y el Profeta no se aplica a todos ellos. Vemos que el Profeta Muhammad (BPD) claramente aplicó el termino Coránico “Ahlul Bayt” para referirse a cuatro personas: Fátima, Ali, Hasan y Husein (la paz sea con todos ellos).

El primer versículo (33:33) es el de la Purificación (tathír):

“Ciertamente que Al-lah quiere libraros de toda mancha y abominación, Oh Ahlul Bayt, y purificarlos completamente.”

Ningún musulmán cuestionaría la inclusión de Fátima, Ali, Hasan, y Husein en los “Ahlul Bayt”. El desacuerdo surge en la inclusión de las esposas y los otros familiares Hashemitas del Profeta entre los “Ahlul Bayt”. Por ejemplo, en esta época se ha publicado un libro en Arabia Saudita titulado “´Al-limu Awlaadakum Hubb a-lin Nabi (Enséñale a tus hijos el amor por la Familia del Profeta) escrito por el Dr. Muhammad Abduh Yamani en 1991.77 El orden en el cual Yamani habla acerca de la familia del Profeta es muy interesante: Él primero habla acerca de Khadiya, luego de Fátima, Ali, Hasan, Husein, Zaynul Abdidin, y luego finaliza con las otras esposas del Profeta.

   Wilfred Madelung hace la siguiente observación sobre el versículo de la Purificación: “¿Quiénes son la Gente de la Casa aquí? El Pronombre que se refiere a ellos está en plural masculino, mientras que la parte del versículo que le precede está en el plural femenino. Este cambio de género evidentemente ha contribuido al nacimiento de varios relatos de carácter legendario, uniendo la última parte del versículo con las cinco Personas del Manto (ahl-Kisá): Muhammad, Ali, Fátima, Hasan y Husein. A pesar del significado obvio, la gran mayoría de los informes citados por at-Tabari en su comentario sobre este versículo apoya esta interpretación.”78

   De los muchos registros que las fuentes sunnitas han narrado, aquí solamente cito una a manera de ejemplo. Abu Sa´id al-Khundari narra de Umm Salama, la esposa del Profeta en cuya casa ocurrió el suceso de Kisá (El Hadiz del manto). Ella dice: Yibrail (El Ángel Gabriel) vino con el versículo de la Purificación; el Profeta llamó a Hasan, Husein, Fátima y Ali, y los reunió a todos y los cubrió con el manto. Luego dijo, “Oh Al-lah, estos son mis Ahlul Bayt, así que “mantelos alejados de toda impureza y abominación y purifícalos completamente.” Umm Salama (la paz sea con ella) dijo, “¿No soy yo de ellos, Oh Apóstol de Dios?” El Profeta dijo, “Tu quédate en tu lugar, eres de los virtuosos.”79

Puesto que este versículo está situado en la mitad de los versículos dirigidos a las esposas del Profeta, algunos sunnitas usan esta posición para incluir a las esposas en los “Ahlul Bayt”. Pero el problema con su interpretación es la diferencia en los pronombres: las oraciones antes y después del versículo de la Purificación tienen pronombres femeninos plurales mientras que el enunciado en sí tiene pronombres masculinos plurales. Esto es una evidencia interna de que el enunciado de la Purificación es una frase independiente que fue revelada aparte en un suceso diferente no relacionado con las esposas.

A pesar de la gran mayoría de registros de parte de los Sunnitas que apoyan la opinión de que esta parte del versículo fue una revelación separada, la cual fue añadida al resto, para Madelung es difícil aceptarlo como tal. En su interpretación ha tratado de aplicar el termino Ahlul Bayt principalmente a los Bani Hashim y luego, en segundo lugar, a las esposas. Pero no ha podido explicar la diferencia de género en los pronombres usados en todo el pasaje.

Los registros Shiitas y Sunnitas claramente aplican el término “Ahlul Bayt en la frase de la purificación para los Ahlul Kisá, excluyendo a las esposas del Profeta. Y la diferencia de género en los pronombres tiene el fin de mostrar el contraste entre los “Ahlul Bayt” y las esposas. En las palabras de Mirza Mahdi Puya, “Mientras que al comienzo del versículo se refiere en género femenino –hay un paso aquí del género masculino al género femenino. Para una reunión mixta de hombres y mujeres, generalmente se utiliza el género masculino. Esta transición en el uso gramatical del idioma, lo hace evidente que esta cláusula es un asunto muy diferente usado para un grupo diferente al anterior, y ha sido apropiadamente colocado aquí para mostrar una posición comparativa de Ahlul Bayt en contraste a las esposas del Santo Profeta.”80

Otro Versículo Importante del Corán que habla acerca de Ahlul Bayt es el 42:23 en el cual Allah Todopoderoso dice:

“…Yo no os pido recompensa a cambio, excepto de que améis a mis parientes cercanos” (42; 23)

El hecho de que este versículo fuese revelado haciendo mención a Ahlul Bayt, la familia del Profeta, está más allá de cualquier duda. El Imam Shafi´i, el fundador de la escuela de Pensamiento Sunnita Shafi, ha explicado el significado de este versículo en un poema:

Oh Ahlul Bayt del Mensajero de Dios, amarlos es un deber ante Dios, mencionado en el Corán. En Vuestro honor, nuestras oraciones son incompletas sin enviar saludos a ustedes.81

Los Sunnitas que debaten sobre este tema han tratado de rechazar el punto de vista de la  Shi´a con los siguientes argumentos: (1) Este Versículo fue revelado en Meca cuando Hasan y Husein aún no habían nacido, por lo tanto ¿cómo puede aplicarse a Ahlul Bayt en el caso de Ahlul Kisa? (2) Puesto que fue revelado en Meca, le pide a los Quraish que amen a Muhammad porque es uno de sus parientes. (3)Algunos dicen que se refiere a todos los Hashemitas, y no solo a los Ahlul Bayt en la definición de la Shi´a.

Primero que todo, los exégetas del Corán dicen que aunque el capítulo 42 es una Sura revelada en Meca, sus versículos 23, 25 y 27 fueron revelados en Medina. Esto hace que el primer y segundo argumento se quede sin base alguna.

En segundo lugar, la orden de “amar a los parientes del Profeta” o puede aplicarse a todos sus familiares porque habían unos buenos y otros malos entre ellos; así uno tiene que restringir el significado de este versículo a aquellos que tanto físicamente como espiritualmente estaban conectados con el Profeta. Y nadie puede decir que Ali, Fátima, Hasan y Husein no eran de aquellos que física y espiritualmente estaban relacionados con el Profeta, aunque pueda extender este título a otros miembros de la familia Hashemita.

Finalmente, hay muchas narraciones en las fuentes Sunnitas en las cuales el Profeta aplica este versículo a la Gente del Manto. Por ejemplo, cuando este versículo fue revelado, la gente le preguntó al Profeta: “¿Quiénes son tus parientes cercanos a quienes es obligatorio para nosotros amar”? Él contestó: Ali, Fátima y sus dos hijos”. Repitió esto dos veces.82

3. “Ahlul Bayt” No es un Concepto Tribal

Lo que he mencionada anteriormente no es una nueva interpretación; Solo he resumido los argumentos de la fe  Shi´a apoyada en las narraciones de los Sunnitas que han existido por siglos. Y yo mismo me sorprendo de ver lo que los eruditos han escrito acerca del concepto de Ahlul Bayt.

“La  Shi´a se aprovechó de la íntima relación histórica de ´Ali con Muhammad y del antiguo concepto tribal de Ahlul bayt (gente de la casa) –la familia de la cual eran escogidos los jefes– y cuidadosamente apoyaron la candidatura de los seguidores de ´Ali”83

No le conviene a una persona de antecedentes  Shi´as decir que la  Shi´a se aprovechó “del antiguo concepto tribal árabe de Ahlul bayt” ¡Entonces ahora el concepto de Ahlul Bayt se convierte en un concepto de la era pre-Islámica (yahilía) que fue usado por los  Shi´as para exponer su exigencia acerca del Imamato de ´Ali y sus descendientes!

Es verdaderamente triste que un sabio, de un antecedente  Shi´a, no pueda discutir el concepto de Ahlul Bayt desde la perspectiva Coránica pero un erudito no musulmán, Wilfred Madelung ha sido capaz de discutir ampliamente la importancia que fue dada a las familias de los profetas antes del Islam y luego trata con los versículos Coránicos específicos para Ahlul Bayt.84 Aunque no estamos de acuerdo con la amplia definición de Madelung acerca de Ahlul Bayt estamos totalmente de acuerdo con su conclusión en la sección en la cual dice,             “El Corán aconseja establecer algunos asuntos por medio de la consulta, pero no la sucesión de los Profetas. Que, según el Corán, es establecido por elección divina, y Dios siempre escoge a sus sucesores, se conviertan en Profetas o no, de entre sus familiares.”85

Parece que el gran Erudito Shiita ha copiado los puntos de vista de Marshall Hodgson y Fazlur Rahman. Marshall Hodgson escribe, “Los seguidores de ´Ali –especialmente aquellos que descienden de Fátima– llegaron a ser llamados Ahlul Bayt, “Gente de la Casa” (un antiguo término tribal que se refiere a la familia de la cual son escogidos los Jefes…”86

Al mismo tiempo que comenta sobre la exigencia hecha por los  Shi´as de Kufa con respecto a que el Califato sea devuelto a la familia de Ali, Fazlur Rahman escribió lo siguiente: “Los motivos que llevaron a esta curiosa exigencia legitimista de parte de los árabes de Kufa no son muy claros, excepto… el hecho de que el Profeta había sido de los Banu Hashim llegó a ser facilmente explotado87. Fazlul Rahman da a entender que el concepto de Ahlul Bayt (es decir ´Ali y el Profeta eran de Banu Hashim) fue “explotado” por los  Shi´as de Kufa para promover sus reclamo del Imamato de los descendientes de Ali.

¿Quién se aprovechó de las tradiciones preislámicas en la disputa del califato?

Los Quraish le negaron a ´Ali su legítimo derecho al Califato con el pretexto de la supuesta tradición árabe en la cual el liderazgo debe quedar en manos de los veteranos y no de aquellos que son relativamente jóvenes. “Ali, en comparación a Abu Bakr, era más joven y por lo tanto, sobre la base de la antigua tradición árabe, no era apto para el liderazgo.88 Por lo tanto fue Quraish quien se apoyó en la “antigua tradición árabe” para usurpar el califato de las manos de ´Ali bin Abi Talib.

¿Quién “explotó” y se “aprovechó” de su relación con el Profeta?

Fue Quraish en la Saquifa que exploto el hecho de que el Profeta era de su tribu y, por lo tanto, tenían más derecho al califato que sus adversarios, los Ansares (los habitantes de Medina).89

Cuando el Imam ´Ali fue informado acerca del debate entre Quraish y los Ansar en la Saqifa, preguntó, “¿Qué reclamaron los Quraish?”.

La gente dijo, “Dicen que pertenecen al árbol familiar del Profeta.”

Ali dijo al respecto, “Discutían acerca del árbol pero dañaban sus frutos”.90 El árbol se refiere a la “tribu Quraish” y los frutos se refieren a “la familia del Profeta”.

Fuente: ENSAYOS SOBRE EL SHIÍSMO, EL IMAMATO Y LA WILAYAT

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