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Islam básico

By admin , 30 October 2023

Carta de un sabio musulmán a Fidel Castro

En el nombre de Dios el Compasivo, el Misericordioso

A su excelencia, el Señor Fidel Castro, el honorable presidente de Cuba

Luego de los saludos y respetos;

Deseo para su excelencia, salud, una larga vida acompañada de ánimo y firmeza en pro de del apoyo a los oprimidos del mundo y el resguardo del honor humano y la perseverante resistencia frente a los colonialistas y arrogantes mundiales.

Saludo, a través suyo, a los hombres del gobierno y al noble y resistente pueblo de Cuba, aspirando para ellos los mejores deseos. Asimismo recuerdo con respeto y grandeza a nuestro valiente y combatiente compañero, el señor Che Guevara.

Desde hace años, conocí su destacada personalidad, y desde entonces, sentí por él, cariño y respeto, debido a nuestros sentimientos en común de apoyo a los oprimidos e inocentes y de resistencia frente a los opresores y usurpadores de los derechos del prójimo.

En estos momentos que surgió la oportunidad de comunicarme con usted, considero oportuno mencionarle una anécdota:

Hace unos cuantos años, durante un discurso universitario, hablé sobre las trascendentes y humanas enseñanzas del Islam Shia, sobre la extensa, ferviente y profunda defensa del generoso Corán, el noble Profeta y los Inmaculados Imames (Guías), en pro del resguardo de la dignidad humana y de los derechos de las clases oprimidas y la resistencia a los opresores, arrogantes e incendiaros de la humanidad, hasta el punto de obtener el martirio. Pronunciaba mis palabras con una emoción especial, que penetraba en mi espíritu desde la esencia de estas mismas enseñanzas. Hablaba sobre el sol que brinda luz y calor a la tierra y los seres que en ella viven para fortalecer la justicia mundial y proteger la dignidad humana y no para el fortalecimiento de los opresores y calentar el ambiente de vida de los tiranos y quienes ignoran la humanidad… y si actualmente no es así, tendrá que suceder algún día.

Luchar y esforzarse en el camino de la salvación del hombre e implantar la justicia debería ser considerado una gran e irremplazable tarea.

Decía estas frases categóricamente y me documentaba en las órdenes del Corán y dichos del líder del Islam. Sentía que los espíritus de los oyentes quedan impresionados por estas exaltadas verdades y enseñanzas.

En uno de esos días, un profesor universitario, -que guardaba gran respeto por usted- se acercó a mí luego de una de mis charlas y me dijo: ojalá, hoy hubiera estado presente aquí, en esta reunión, el señor Fidel Castro y hubiera oído y observado la cantidad de mensajes que estas enseñanzas religiosas contienen para la humanidad! Y cuántos puntos en común existen entre nosotros, su persona y sus luchas en contra de los devoradores del mundo.

Nuestras justicieras y humanas enseñanzas religiosas, se arraigan catorce siglos antes, es decir en el momento del surgimiento del Islam y en los años de la recopilación de los sermones del Imam Ali (P) en un libro llamado Nahyul Balagah (el máximo estatuto en defensa del hombre y el aniquilamiento de la opresión), y se respalda en una experiencia práctica, durante la cual el Imam Ali (P) exclama: (en el corto y problemático tiempo de su gobierno): “El enemigo sólo ha dejado bajo mi alcance la ciudad de Kufa. En esta ciudad, en la que gobierno sobre la base de la religión de Dios, no se puede encontrar ni un solo hambriento, un pobre, un desempleado, una familia sin techo, ningún oprimido ni un privado.

¿Acaso se ha visto hasta ahora que el sol brille sobre las ciudades y las ruinas y un jefe de gobierno puede hablar sinceramente de ésta forma?

Nuestro vínculo humano, ideal y espiritual ya lleva 40 años. Entonces me puedo permitir tomar una parte de vuestro valioso y apreciable tiempo a través de la escritura de ésta carta. He leído vuestra entrevista con el respetado sacerdote, Fraibeto, que ha sido traducido dos veces al persa. El sacerdote le hace varias preguntas y escucha sus respuestas. Usted le pregunta: “¿qué enseñanzas existen dentro del cristianismo con respecto a los oprimidos, la defensa de sus derechos y la resistencia frente a la opresión?”.El señor Fraibeto menciona algunas contadas frases. En el momento de leer este libro meditaba en cuántas enseñanzas existen en el Islam incluidas en el Sagrado Corán, en las legadas por nuestro noble Profeta (PBD) y los inmaculados Imames de iv descendencia. Enseñanzas tan categóricas y emotivas, que constituyen la parte principal de nuestra religión islámica. Son tan cuantiosas que llegan a formar varios tomos de libros y por otro lado, sus contenidos se ubican en los mas elevados horizontes de la formación individual y social, y la difusión de la justicia y libertad.

Antes de señalar algunos ejemplos, quiero destacar que durante su viaje a nuestro territorio- un tiempo atrás- tenía un gran deseo de visitarlo. pero no pude concretarlo por mis ocupaciones en estudios e investigaciones, a parte de mi enfermedad y también su corta estancia en Irán. Aunque no me privé de observar sus actividades a través de la T.V.

Después de vuestro regreso a su país me comentaron varios amigos que usted había demostrado su interés por saber mas sobre el Islam y enseñanzas coránicas. (e incluso antes de ello, en uno o dos casos).me alegré por su espíritu dinámico, y aproveche la oportunidad y quise cumplir con mi responsabilidad y asumir la respuesta a pedido de aquel ser humano, sincero y veraz en su trato con la gente y resistente frente a los enemigos de la justicia, de las virtudes, del ser humano y de la humanidad, (en especial el sangriento, terrorista y devorador del mundo, el gobierno de Estados Unidos, que es el sostén de las mas bajas y sucias corrientes terroristas...).

Decidí regalarle dos tomos del libro “Alhaiat”, (la vida), traducido al español (De mi parte y la de mis hermanas colaboradores en esta obra) y para demostrar mi respeto, escribirle una breve carta, no obstante, mis amigos me propusieron una carta mas extensa. “Alhaiat” son dos series de libros. La primera serie consiste en seis tomos, originalmente publicados en idioma arabe, luego traducidos al persa,( por el estimado profesor el Sr. Ahmad Aram). Dos tomos fueron traducidos al español, (por el respetado religioso el Sr. Moallemi Zade) y al idioma urdu, (por el estimado religioso, el señor Abed Asgari).

Aunque en estos dos tomos en español, (cuya impresión ocupó 4 tomos) hay numerosas enseñanzas sobre el ser humano, el conocimiento, la libertad, la justicia, el pensamiento y la elevada civilización, todos documentados en los dos fuentes genuinas del conocimiento del Islam: el Libro y la tradición (El Corán y las narraciones proféticas). En especial en los dos últimos capítulos del tomo cuatro (en la edición español) existen importantes tópicos y cuestiones, aunque breves, referente al gobierno y su trato con las masas, su deber frente a ellos, el retribuir el derecho de todos aquellos poseedores de derechos- en forma respetuosa- el resguardo minucioso y perfecto de la “nobleza y el honor del ser humano. Pero ojalá hubiese sido traducido al español el sexto tomo que contiene unos temas especiales y sin antecedentes, en cuanto al ser humano, la personalidad humana, y la imprescindibilidad de la aplicación de la justicia, hasta el punto de desarraigar la pobreza por completo de la sociedad humana. Con su permiso, expondré una breve exhibición de temas, basándome en tres importantes fuentes islámicas que son: El Generoso Coran, los dichos del noble profeta del Islam(P.B.)y las palabras del Imam Ali (P.).

Si quisiéramos sintetizar las enseñanzas del Coran en dos términos, serian:

1) EL MONOTEÍSMO (at tauhid) o sea conocimiento de Dios a través del intelecto.

2) LA JUSTICIA, (retribuir el derecho de todos).

El monoteísmo significa corregir la relación del hombre con Dios y la justicia significa corregir la relación del hombre con el hombre. Si usted echa un vistazo ya mismo en cualquier conocimiento islámico o mandato islámico (es decir hacia el Islam en sus aspectos teóricos y prácticos) no puede hallar nada fuera de los dos tópicos arriba mencionados.

 Sabemos bien que para obtener una perfecta felicidad (es decir la felicidad mundanal y la perteneciente a la otra vida o en otros términos la dicha efímera y la dicha eterna), son suficientes estos dos mismos principios y su acatamiento exacto tanto teórico como práctico -que debe ser aplicado en el marco de diferentes programas educativos-. El ser humano luego de su creencia en Dios y de cumplir con su deber en cuanto a su creador, obtiene la dicha eterna, y luego de creer en la importancia de la justicia y su aplicación, (que en su seno también existe la verdadera y correcta libertad), no necesita nada mas en pro de llegar a una dicha social y la obtención de un perfecto bienestar en este mundo.

¿Acaso se puede encontrar una sociedad en la cual se practique las exhortaciones del Coran en cuanto al monoteísmo y justicia y no se salve del abismo, y no obtenga el nivel deseado?

Si observamos cualquier país islámico o comunidad islámica que no tenga esta dicha y bienestar se debe a que meramente tiene el nombre del Islam y no practica el Islam como es debido. En tales sociedades no existe la fe monoteísta ni la práctica justiciera y hace falta quienes levanten el grito del monoteísmo y justicia y despiertan a sociedades dormidas y gobiernos desatentos.

 En el mensaje coránico dos cuestiones se consideran como dos pilares básicos:

1) Una educación sana, es decir educar e instruir a individuos. (Con el fin de construir la sociedad.)

2) Una Política justa, es decir instruir la sociedad (con el fin de educar al individuo).

En fin, una sociedad coránica es una sociedad que se levanta y lucha por la “equidad”.

 Una soberanía y el gobierno autorizado por el Corán, es aquel que domina con justicia. Y todo lo diferente a ello no tiene que ser llamado “Islámico” y “Coránico”.

Sr. Presidente:

 El objetivo principal del Corán -en sus enseñanzas y aleyas- es hacer llegar al hombre a una vida “Taiieba” (buena), es decir una vida en el rumbo del desarrollo material y espiritual del hombre o sea de perfección multidimensional del hombre. El objetivo final de esta religión es formar tal sociedad y tal vida y para llegar a este objetivo grandioso no se puede limitar a la formación de individuos sin ocuparse de la formación de la sociedad, (y purificarla de las diferentes clases de factores de la decadencia humana) y viceversa.

Existe una frase muy instructiva, legada de nuestro amado profeta (P.B.): TODOS SON RESPONSABLES (PASTORES) Y TODOS SEREIS PREGUNTADOS EN CUANTO A LO QUE TIENEN BAJO SU DISPOSICIÓN. Es decir todos los individuos de la sociedad islámica se asemejan a pastores. (Son responsables en cuanto a todos) y todos también son como rebaños, (están bajo disposición y responsabilidad de otros). Meditemos en esta responsabilidad múltiple y compuesta. En tal sociedad todos son responsables de todos. Todos son supervisores de todos. Todos son maestros de todos. Todos son alumnos de todos. Todos son afectivos con todos, incluso todos policías de todos. Acaso se puede imaginar una sociedad más humana y más homogéneo que ésta?

Entonces, la marcha del Islam en pro de la formación del ser humano y la sociedad se parece a una moneda con dos lados, que sin cada uno no se concreta el otro. En otros términos podemos decir: hasta que los individuos no se formen, la sociedad no será formada y viceversa. En una sociedad planteada por el Corán usted no puede hallar una responsabilidad unilateral. Es decir no es posible que el individuo tenga solamente una responsabilidad individual y sea indiferente con su deber para con la sociedad. Y asimismo sucede con la sociedad. Así es como se construye la estructura esplendorosa de la humanidad práctica. En tal sociedad los seres humanos gozan de justicia y dignidad. Y naturalmente la libertad, (la correcta, la apoyada por la razón), -como mencionamos con anterioridad- también se ubica dentro de la justicia y es algo imprescindible de ella. Es exactamente por la misma razón que para alcanzar las aspiraciones coránicas, el poder no es un objetivo sino un medio y es aprovechado a medida necesaria. Llegar a poder es solo un medio para obtener las metas coránicas y no satánicas, tales como triturar la dignidad humana y devorar los derechos de los seres humanos, tal como vemos cristalizado hoy día en el poder de EE.UU.-siendo un estado ejemplo de ella- es decir salir del marco del ser humano y entrar en el marco del salvajismo. Los Estados Unidos, no solo impiden la formación de la humanidad exaltada, desarrollada y angelical en su propio país, sino que impide a los países como el nuestro solidificar las bases de una vida coránica. A través de sus elementos infiltrados impide la divulgación de una cultura coránica, para evitar que otros países levanten en búsqueda de libertad. Y a consecuencia lo saquen del trono del poder satánico y sus dominaciones usurpadas, lo obliguen a pedir disculpas frente a la humanidad, y lo humillen frente a los seres humanos.

De todos modos si quisiéramos describirle la sociedad coránica podemos decir: Una sociedad coránica es una sociedad en la que los factores del desarrollo humano del hombre estén presentes en ella. Y los obstáculos frente a su desarrollo fuesen ausentes, ya que el Corán es: La explosión de la intelectualidad y comprensión, en los horizontes de una dicha eterna.

El Corán es la base de la tienda de humanidad a lo largo de siglos y épocas.

El Corán es la corriente de firmeza y estabilidad a lo largo de historia.

 El Corán invita al hombre a meditar en la historia de las comunidades antiguas y las civilizaciones pasadas, para tomar lecciones de la vida de los tiranos y para que se alejen de la tiranía.

El Corán exclama la justicia, para que todos puedan vivir bajo su sombra extensa bendita y cada uno llegue a la perfección.

 El Corán quiere que la gente aniquile a los opresores valientemente y derroque a los triples Taguts, (Símbolo del despotismo y tiranía) que son el Faraón (Tagut político), Qarún (el Tagut económico) y a Haman (el Tagut u opresor cultural).en cualquier lugar y cualquier época.

El Corán incita a la gente a procurar y tratar entender las verdades de la creación, obtener el conocimiento de los diferentes fenómenos de la existencia, experimentar y aprovechar al máximo de su propio intelecto.

El Corán quiere que la gente con el fin de la salvar al ser humano oprimido, encienda la llama de las revoluciones alteradoras, que cambian la situación del hombre, luche en contra de las cabezas del despotismo y maldades y se levante -con el fin de reformar a las sociedades corruptas y gobiernos tiranos- ,en cualquier momento que fuese necesario.

El Coran quiere que los seres humanos sean unos valientes, creadores de epopeyas y no se cansen de sacrificarse en pro de los valores exaltados.

El Coran quiere que los musulmanes sean los mensajeros de paz y seguridad para todo el mundo, refuercen las bases de gobiernos sanos, no traspasen los limites establecidos por Dios y no opriman a nadie-ya sean musulmanes o no-.

El Corán quiere que la gente -con sus esfuerzos- aumente las mercedes divinas, conozca la naturaleza, y aproveche de ella, habite las ciudades y las embellezca, y se deleite al ver los jardines, los campos, los ríos que corren, el mar, el cielo, las estrellas y la luna, y así aprenda.

Pide a los hombres que traten de embellecer y hacer agradable la vida para otros y eviten cualquier tipo de egoísmo y monopolio, olvidándose de los derechos del otro. Así alcanzarán el grado de la devoción y piedad (Taqua) individual, social, política, de derecho y civil. Dice el Corán que los bienes, no tienen que quedarse en manos de un grupo en especial, sino que deben correr en manos de toda la gente; y circular en la sociedad al igual que la sangre en el cuerpo.

El Corán pide a la gente no mentir, no mermar en la venta, no hacer la maledicencia, no desear mal para el prójimo y considerar la vida como un mercado en la que el ser humano tiene que preparar su provisión (para al más allá). Esta provisión es la “Taqua” (piedad). Taqua es la justicia y el servir a la humanidad.

El Corán desea que los musulmanes sen valientes, fuertes, luchadores y guardianes de los limites establecidos por el Corán y el Islam, (que son en beneficio y desarrollo del ser humano).

El Corán ha honrado al ser humano, la órbita de sus enseñanzas, luego del monoteísmo, se centra en el propio ser humano y también la justicia, la libertad y el desarrollo en las dos dimensiones tanto material como espiritual.

Afirma el sagrado Corán que los sabios no se comparan jamás con la gente indocta. Dice el Coran que quienes luchan en pro de los exaltados valores, para hacer llegar al hombre al desarrollo humano y divino recibirán una gran recompensa.

El Corán nos dice que cualquier persona que mate a un ser humano inocente es como si hubiera matado a toda la humanidad, El Coran...

El noble profeta (P.B.)

He aquí unas frases del Profeta, presentando el contenido del Islam:

* Una hora de justicia es más meritorio que setenta años de adoración a Dios. (Observe usted cómo es que en una religión que tiene su atención orientada hacia las adoraciones y rituales religiosos, cómo simultáneamente, defiende al ser humano, a la justicia en la sociedad, a la vida y al bienestar, hasta tal punto que una hora de justicia es considerada mejor que setenta años de adoración.

* Los derechos de los necesitados están en los bienes de los adinerados. Entonces cualquiera que permanezca hambriento, los responsables son los adinerados.

* Los habitantes de cada sociedad en el cual existe algún hambriento están alejados de la misericordia divina.

* El grado más elevado de la intelectualidad –luego de la fe en Dios- es atraer la amistad de la gente y ser bondadoso con todos, ya sean buenos o malos.

* Cualquier persona que reconquiste el derecho de un oprimido de la mano de un opresor estará en el Paraíso en mi mismo grado (siendo yo un profeta).

* Cualquier endeudado que no sea capaz de pagar su deuda si se presenta ante un gobernador islámico, es el deber de este gobernador que pague su deuda.

 *Oh musulmanes paguen los derechos de los pobres para que Dios acepte vuestras oraciones. (La oración en la escuela islámica se considera como el pilar de la religión y tanto la oración como cualquiera otra adoración es valiosa ante un musulmán siempre y cuando fuese aceptada por Dios. Prestemos atención a esta minuciosidad, delicadeza y firmeza en la educación espiritual de los individuos de una sociedad islámica que les dice: si paguen perfectamente el derecho de los desheredados, serán aceptadas vuestras adoraciones).

 * Cualquiera que luego de morir deje un bien, esto pertenece a sus herederos y cualquiera que deje una deuda o un campo pertenece al gobierno.

  • He sido ordenado tratar a la gente con justicia. (del Corán).
  • Cualquiera que se siente junto a un sabio se ha sentado junto a un amigo de Dios y Dios lo hará entrar en Paraíso.
  • Cualquiera que confiese algún delito luego de haber sido asustado, esta confesión carece de valor jurídico.
  • Las mujeres se asemejan a flores, no las tratéis con violencia.

El Imam Ali (P.)

*El Imam Ali (P.) es el fruto del Corán. El fue educado en los brazos del Profeta y ningún instante de su vida fue manchado con los vicios de la época de la ignorancia (pre islámica). El es un ejemplo perfecto del Corán, de la enseñanzas del Profeta y el Islam. El es el primer Imam de los musulmanes shias y el modelo de todos los musulmanes, los libres y los amantes de justicia en la humanidad.

He aquí algunas palabras, enseñanzas y conductas del Imam Ali (P.), frente a la humanidad, justicia e historia:

“Cualquiera que llegue al poder no debe juntar a su alrededor a sus seres queridos y a sus allegados, para que no puedan violar los derechos de la gente y no encuentren ninguna oportunidad para el abuso.”

“Dios ha obligado al gobernador islámico que su vida y la de su familia estén en el mismo nivel que el mas bajo individuo de la sociedad.”

“No deben pensar que la sociedad puede llegar a la dicha, sin ejecutar la justicia.”

“¡Oh encargados del gobierno islámico!, estos cargos y títulos son los fiados de Dios en vuestras manos y no es un negocio para saquear los bienes públicos.”

“Inspeccionar y controlar a los mercados y precios es algo necesario y todos aquellos vigilantes e inspectores que traicionen, deben recibir las más fuertes penas.”

“Si Hasan y Husain (los dos hijos del Imam Ali (P.) y nietos del Profeta (P.B.)), cometiesen alguna falta no tendría ninguna consideración con ellos.”

“Yo humillaré y debilitaré a los poderosos para extirpar de sus bocas el derecho de los pobres y fortaleceré a los pobres de la ciudad a tal punto que todos puedan recuperar sus derechos.”

“Los sabios y los seres conscientes de una ciudad, son responsables ante Dios, tanto por las penurias de los pobres como por el poder financiero y la influencia de los ricos (el despotismo financiero).”

“Id por las noches y ayudad a los necesitados –incluso si están dormidos-.”

“Si un gobierno fuese islámico no habrá ninguna injusticia ni siquiera con respecto a un ser humano no musulmán y nadie bajo un gobierno islámico deberá permanecer privado y sufrir carencias, aunque no fuese musulmán.”

El propio Imam Ali (P.) fue citado ante un juzgado por alguna discrepancia. El juez lo llamó más respetuosamente que el otro hombre. El Imam se enfadó y cuando el juez preguntó la causa, el Imam le dijo: No deberías nombrarnos en forma diferente. (todos tienen que ser iguales ante el juzgado).

Un día un grupo de las personalidades musulmanas vino ante el Imam Ali y mencionaron sus respectivos servicios al Islam y pidieron privilegios... El Imam Ali les dijo: estos bienes (que esta en el tesoro publico y en mano del gobierno) pertenecen a Dios y todos vosotros sois sus siervos. Yo miré detalladamente el libro de Dios (El Corán) y no vi ningún privilegio de uno sobre el otro.

Dijo el Imam Ali (P.) a algunos pecadores: no vengáis hacia mí para confesar vuestros pecados y para que les ejecute la pena. La aplicación de las penas es beneficiosa para resguardar la pureza de la sociedad y exaltar a la humanidad, no obstante si os arrepentís es mucho mejor.

Las personas negociadoras, los individuos aptos para ser corruptos (los débiles y amantes de este mundo) y todos aquellos que tienen la intención de favorecerse a sí mismos y a sus seres cercanos, no pueden establecer un gobierno religioso ni administrar la sociedad según los mandatos de Dios.

Este gran Imam era tan cuidadoso con los bienes públicos, que les escribía a sus gobernadores y representantes:

“Afilen bien la punta de sus cálamos; escriban los renglones cercanos uno al otro, no escriban los detalles. Escriban solo lo principal dentro de unas líneas cercanas, porque el tesoro publico no puede soportar ningún desperdicio.”

“Seleccionen a los mejores y más virtuosos jueces, los cuales no reciban jamás soborno alguno ni se les pueda imponer alguna idea.”

“La peor provisión que un ser humano puede enviar para su otra vida, es oprimir a los demás y violar el derecho prójimo.”

 El Imam había dividido la ciudad de Kufa en siete partes y dividía el tesoro publico entre la gente, todos por igual. Una vez, había llegado alguna mercancía al tesoro y sobró un solo pan. El Imam dijo: repartid este pan en siete partes y den cada uno a un local de la ciudad.

“Cuando llegué al gobierno tuve algunos dirhams y algunos ropajes usados, que me había tejido y preparado mi familia. Ahora si en el momento de despedirme tuviese algo más de ello, sepan que soy un traidor y he traicionado a la sociedad y a la gente.”

El Imam siempre trabajaba al igual que un obrero trabajador y había preparado unas palmares por su propio esfuerzo. Cuando traían el ingreso de tales palmares, -que a veces eran de gran suma- repartía todo a los necesitados y pobres. Una vez, luego la repartición de todo el ingreso entre los pobres, se levantó y se dirigió al mercado y ofreció su espada para vender y dijo: Si hubiéramos tenido algo para comer esta noche, no vendía esta espada.

Al final regalo a los pobres todos los palmares que había plantado. Y éstas siempre fueron famosas con el nombre de "Uaqf Ali".

El Imam Ali, nombró a una destacada y famosa personalidad de la ciudad de Basora, llamada Abul Asuad Dueli, para ser Juez de esta ciudad. Luego de poco tiempo lo depuso.-aunque no tenia a su alcance, fuerza humana suficiente, para ocupar los importantes puestos- El juez le pregunto: ¿Cuál fue la razón por la que me depusiste, ya que no cometí ningún delito ni traición? Dijo: dices la verdad, pero es que te vi un día levantar tu voz al momento de hablar, frente a quien recurrió a ti.

Y acaso la humanidad aun ha visto un guardián así para sus valores que no permita a un juez anciano y destacado, levantar su voz en el momento de hablar con un delincuente? Jamás, nunca. Acaso las civilizaciones de Roma y Grecia han tenido una ética semejante o se ha visto alguna vez algo parecido en el Europa, luego del renacimiento? De EE.UU. mejor no hablar.

Aquel gran Imam en una orden que le escribe a Malik Al Ashtar, en el momento de asumir el gobierno de Egipto, 30 veces habla de los derechos y el honor del hombre y le recomienda.

Esencialmente podemos afirmar que el libro de “Nahyul balagah” es el libro sobre la humanidad perfecta del ser humano.

Una de las sapientísimas personalidades islámicas es decir, Allame Yafari -que era mi amigo también y falleció hace cuatro años atrás- en uno de sus libros escribe en cuanto a los privilegios del Islam. Le expondré algunos de los puntos.

Esta parte se ocupa en hablar de los derechos de los animales:

  1. Cualquier persona que tenga a su alcance a un animal, debe prepararle todo lo necesario para su bienestar.
  2. Si el dueño de un animal es negligente en cuanto a sus responsabilidades con su animal, el gobernador islámico debe obligarle a realizar su deber, de lo contrario, el mismo gobernador debe asumir la protección del animal.
  3. Si el animal tuviera una cría recién nacida, se debe dejar suficiente leche para la nutrición de su cría, en el pecho de la madre. Por lo tanto si una hembra tiene solo la cantidad de leche suficiente para amamantar a su cría, es prohibido ordeñarla.
  4. Quien está a cargo de ordeñar algún animal debe cortar sus uñas, para no dañar al animal.
  5. Ofender a los animales, pegarles o maldecirlos, está prohibido.
  6. Cazar a los animales, solo con el objetivo de divertirse y sin necesidad está prohibido.
  7. Está prohibido la caza de los polluelos de las aves en sus nidos.
  8. Quienquiera que esté a cargo de los animales, no debe ser una persona violenta, para que el animal no fuese oprimido ni maltratado.
  9. No hay que montar tanto tiempo a un animal que se canse.
  10. Si un animal tiene algún defecto y no puede caminar bien, debe ser tratada suavemente.

Su excelencia, aunque la carta se alargó un poco, pero fue con el fin de aprovechar esta oportunidad de conversar con usted, y todo eso fue una gota de un gran mar de orientación y educación islámica y coránica. Espero que surjan para usted oportunidades, para el mayor estudio del Islam, aunque fuese con la lectura de unas hojas de los libros regalados, de vez en cuando y ojalá hubieran sido traducidos otros tomos también.

Lo que le he mencionado –del Corán, las palabras del Profeta (P.B.) y el Imam Ali (P.) sirve para tener una panorama breve, no obstante hasta este momento no se ha reconocido el gran patrimonio, que el Islam ha legado a la humanidad. ¿Qué es Ashura y qué día fue ese día? Ashura es el día de la verdadera salida del sol. Ese día es el día de la humanidad, el día de todos los seres humanos, el día de todos los valores exaltados. Entonces, cuál es la razón de que por lo menos en ese día, por una sola hora, todo el mundo no recuerde esta epopeya, por el respeto a la humanidad? No obstante llegará el día, en el que serán esclarecidas todas las verdades y como ha dicho usted mismo:

Llegara el día en el cual la historia será escrita en forma real, la historia será reconstruida, las masas de la gente la construirán...[1]

 

El día en que sea construida la historia, y todas las cosas sean miradas con el ojo humano, será evidenciado que en el horizonte de la salida del sol, desde el comienzo de la civilización de la historia y la historia de la civilización, hasta la actualidad, existieron tales guías, educadores, apoyos de la humanidad y guardianes de su derecho y su dignidad.

Salió el tema de derechos humanos, Señor Fidel Castro! ¿Acaso este organismo de "derechos humanos" que ya existe, es verdaderamente un organismo de derechos humanos o es solo un instrumento para los poderes satánicos con derecho al veto?

¿Acaso el ser humano actual, no oprime con todo el ancho y largo de la civilización contemporánea?

¿Acaso no se echa al basurero, los mejores alimentos –titulado el alimento sobrante- mientras el hijo del hombre, en tantos lugares de la tierra, muere por no tener alimento suficiente para vivir?

¿Acaso ha dejado ya prestigio alguno para la humanidad, la existencia de hospitales tan sofisticados en algunas partes del mundo y en otros, seres humanos y pequeños niños sufriendo sin medicamentos y tratamientos?

¿Acaso estos arrogantes moradores de palacios, tienen una vida humana o animal?

¿Acaso un ser humano que no piensa en otro ser humano y no sufre por su tristeza, hambre, dolor y enfermedad, se puede llamar ser humano?

¿Acaso los científicos expertos de las ciencias militares y armamentísticas, no han hecho crímenes contra la humanidad, que confeccionan estos modernos armamentos a servicio de estos devoradores del hombre, enmascarados de hombre?

¿Acaso qué fue lo que recibieron a cambio para que valga la pena cometer este horroroso crimen?

¡Señor Castro!, ¿Acaso esta organización de Naciones Unidas contiene verdaderamente a las “Naciones Unidas” o es la organización de muchos males, dueña de diversas apatías y descuidos de su deber respecto a la humanidad, y un organismo de humillación frente a las superpotencias?

¿Acaso el pueblo Palestino, el de Bosnia y Herzegovina, Yamu y Cachemira, Afganistán e Irak y... no son seres humanos, ¿tampoco tienen algún derecho? Y anteriormente la gente de Cuba, y Japón Y...

¿Acaso cada día que el sol brilla sobre el edificio de las Naciones Unidas no mira con una mirada de burla a este edificio, una mirada que naturalmente relata la mirada burlona de la humanidad?

¿Acaso los gobernadores de Estados Unidos tienen algún rastro de humanidad? ¿Acaso no es la consecuencia de tan infinitos opresiones, que obliga a reaccionar violentamente a algunos oprimidos (Que no debe haber), y estos lo toman como un pretexto para mas derramamiento de sangre en cualquier parte del mundo y tratarles peor que cualquier animal salvaje?

Su excelencia, ¡Señor Castro! Si no podemos exponer estas quejas con usted, con quién más lo podríamos hacer?

Nuestro pueblo, que en esta ultima época pudo derrocar a una dinastía poderosa y humillar ante sí a un ejercito sofisticado y echar a fuera de Irán a tantos consejeros corruptos y malvados y recuperar un nido de espionaje (bajo el seudo nombre de embajada), detener en medio de aire a dos cazas de Estados Unidos –que estaban viajando hacia Irán-(quienes no pudieron pisar la tierra de Irán y tuvieron que aterrizar en Turquía), y asimismo, soportar ocho años de guerra impuesta y atravesar a tantos embargos económicos, etc, etc. todo se debía a que nuevamente le fue soplado en su cuerpo el espíritu del Corán y fluyó nuevamente su sangre desde Ashura en sus venas. Y si durante años, nuestro pueblo se sentaba en las reuniones del mes de Muharraq, conmemorando los sucesos de Al Husain (P), sus sacrificados fieles y su familia prisionera -en manos de los malvados-, en el Ashura de la Revolución, nuestro pueblo se levantó en las calles y plazas y esparció la sangre del Husain a lo alto de la pared del tiempo y convirtió su vida de humillación frente al opresor en una vida de lucha contra él.

 Naturalmente todavía no hemos podido llevar a cabo perfectamente todos los mandatos políticos, económicos, judiciales, sociales y humanos del Corán y concretar la equidad y justicia coránica como esperábamos. Los diferentes factores, los espías internos, los diversos ataques enemigos, y la existencia de un puñado de gente débil y amantes del mundo, dentro del país-incluso en el interior del sistema-, se convirtieron en obstáculos frente a una perfecta islamizacion del país.

No obstante y según vuestro propio dicho: “se debe entrar en unas reformas dolorosas e inevitables”. Es nuestra esperanza que las altas jerarquías del país abran sus oídos para oír las verdades y sus ojos para ver las realidades, para luego esforzarse más en llevar a la práctica el Islam (todo el Islam) y rescatar al pueblo Y así cortar las manos del capitalismo, el reaccionarismo y la falta de intelectualidad del contexto de la revolución, y como dice usted:

“En las presentes circunstancias hablen extraordinariamente claro, práctico, despejado, con toda la veracidad y sin esconder nada...” Asimismo estas palabras suyas cuán cercanas que son a las enseñanzas revolucionarias del Islam:

“El pueblo de Cuba ha roto sus cadenas y ha terminado con los privilegios con la ruptura de cadenas que los mantenía en la esclavitud. Ha terminado con las injusticias.”[2](y esta es el espíritu de la revolución)

Yo he planteado mis palabras que son “las palabras del Islam” -en unos momentos históricos- a uno de los grandes hombres de la historia contemporánea. Todas sus documentaciones ya existen y gran parte de ellas han sido mencionadas en el libro “Alhaiat”(por lo tanto no repetí en esta carta, ni la documentación, ni el texto de las aleyas y dichos en árabe, para ser más breve.) Es mi esperanza que su excelencia dedique algún tiempo para la lectura de esta carta.

Pido a Dios altísimo que ayude a los seres humanos para extender la justicia por todo el mundo y preparar el terreno para el desarrollo del ser humano y la humanidad. Pido al creador del mundo que brinde bienestar, libertad, justicia, el desarrollo y la dicha a todos los pueblos del mundo en especial al noble y resistente pueblo cubano y proteja este hombre influyente, hombre de lucha, epopeya y acción para el bien su pueblo; fortalezca su brazo frente a Estados Unidos; mantenga fuerte su corazón en su resistencia; rescate a todos los oprimidos del mundo y elimine la penuria y las disputas humanas por tanta desigualdad y opresión a través del derrocamiento de los opresores y arrogantes.

Con saludos y gran respeto

Muhammad Reza Hakimi

5/5/1381

Revista Kauzar, Año XIII - N º 44,45 - 2006

Fundación Cultural oriente, www.islamoriente.com

 

[1] Habla Fidel Castro, tomo 1, Pág. 29

[2] ídem, tomo 1, Pág.13

Palabras claves
Carta de un sabio musulmán,Fidel Castro,Islam basico,Doctrina del Islam,Muhammad Reza Hakimi
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Carta de un sabio musulmán a Fidel Castro.pdf (136.97 KB)
Autor
Muhammad Rida Hakimi
Tema
Doctrina Islámica-Shiismo
Islam básico
Publicado
Mon, 30 Oct 2023 - 09:28
By admin , 7 October 2023

Introducción a las creencias básicas de los musulmanes

Introducción a las creencias básicas de los musulmanes

Por: Huyyatulislam Mohsen Rabbani

Muchos medios corporativos de comunicación faltando a la ética y a la responsabilidad en la información, han mostrado hasta la fecha que los musulmanes son solo árabes o en el peor de los casos fanáticos, irracionales o terroristas, esto último debido a grupos wahabitas como el Daesh o al Qaeda haciendo creer que estos representan al islam y sus fundamentos, siendo ello una falacia cínica y descarada contra los que creen en Dios y su último Profeta Muhammad (PBD).

¿Pero en que creen los musulmanes?, básicamente en que el creador de toda la existencia es Dios y que envió más de 124.000 Profetas a la tierra y que el último de ellos fue Muhammad (BPD), a quien le fue revelado el Sagrado Corán que es palabra de Dios, traducidos estos en principios como el monoteísmo, la profecía, el Imamato, la justicia divina y la resurrección. Dentro de sus prácticas religiosas rezan 5 veces al día, ayunan, dan el zakat, el quinto, luchan contra los opresores, así como contra sus defectos de carácter, ordenan el bien, prohibiendo el mal.

Un aspecto importante es que creen en los verdaderos libros sagrados de Dios como, la Tora, los salmos de David y el Evangelio de Jesús (P). Según la visión islámica solo existe un Dios y no hay diferentes dioses, pues Dios es el creador de todo lo que existe: es eterno, vivo, infinito e invisible (no es material), en el Sagrado Corán este tópico es aclarado en el sur de la Unicidad (112) que dice: "Di: «¡Él es Dios, Uno, Dios, ¡el Eterno! No ha engendrado, ni ha sido engendrado. No tiene par»".

En ese sentido, el islam está en contra de la idolatría cuya adoración recae en los objetos materiales como el sol, las estrellas, la luna o aquellos que han sido hechos por la mano del hombre. El Profeta Muhammad (BDP) se opuso desde sus inicios a la idolatría que tenían los árabes, los cuales dentro de la Kaba tenían a 360 dioses, figuras de madera, piedra y dátiles.

El establecimiento de una comunidad de fieles a Dios debe estar guiada por un Profeta o su representante, puesto que estos fueron los que guiaron a la humanidad haciendo conocer la perfección de Dios, así como la vida sana con valores espirituales para que el hombre no se corrompa, ni sea podredumbre. En la historia tenemos por ejemplo a Profetas tales como Adam, Noe, Abraham, Moisés o Jesús (con todos ellos sea la paz), siendo el último sello de la profecía de Dios Muhammad (BPD), quienes son amados por igual por los musulmanes; pues si no creyesen en uno de ellos (Profetas) no son musulmanes.

Los mensajeros de Dios según la creencia islámica vinieron para cada etapa y estadio, en tal sentido enseñaron al hombre los conocimientos divinos en varios niveles 1ro, 2do 3ro, etc., siendo el último nivel Muhammad (BPD) y la revelación del Corán a su profecía.

El Sagrado Corán es el último libro revelado por Dios a Muhammad (BPD), lo cual no significa que los musulmanes no crean en los otros Profetas que están en los otros libros sagrados, así por ejemplo el Corán menciona a varios, de quienes narra sus milagros, así como su vida en medio de los hombres; Adán, Noé, Heber, Saleh, Abraham, Lot, Ismael, Isaac, Jacob, José, Jetro, Elías, Enoc, Eliseo, Ezequiel, Job, Jonás, Moisés, Aron, David, Salomón, Josué, Zacarías, Juan, Jesús, (con todos ellos sea la paz), no obstante de ello y de acuerdo  a las tradiciones así como los dichos de Muhammad (BPD) todos los pProfetas que envió Dios suman en total 124.000 a lo largo de toda la historia  de la humanidad,  pues dice Dios: "Antes de ti, hemos mandado enviados a su pueblo. Les aportaron las pruebas claras. Nos vengamos de los que pecaron, era deber Nuestro auxiliar a los creyentes". (S. Corán: 30:47).

Los enviados de Dios al tener esta misión son infalibles, no tienen, ni cometen pecados. El último mensajero de Dios es Muhammad cuya palabra significa “Loable” nació el año 570 (d.C) en la ciudad de la Meca en la península arábiga desde su nacimiento sufrió la pérdida de sus seres queridos como su padre, quien murió meses antes de que naciera, así como su madre a la edad de 6 años, quedando al cuidado de su Abuelo Abdul Muttaleb (P), quien también fallecería dejándolo al cuidado de su hijo Abu Taleb (P), Muhammad (BPD) comenzó la profecía el año 610 (d.C.) a la edad de 40 años.

Antes de su muerte, él había nombrado sucesores y que según la concepción islámica son quienes hasta la actualidad son los que guían a la humanidad, recayendo esta autoridad en su familia en Ahlul Bait y que según las narraciones y la historia misma del Islam son 12: 1º Imam Ali Ibn Abi Talib, 2º Imam Hasan ibn Ali (P), 3º Imam Husein ibn Ali (P), 4º Imam Ali ibn Husein (P), 5º Imam Muhammad ibn Alí (P), 6º Imam Y'afar As Sadiq (P), 7º Imam Musa ibn Y'afar (P),  8º Imam Ali ibn Musa (P), 9º Imam Muhammad ibn Ali (P), 10º Imam Ali ibn Muhammad (P), 11º Imam Hasan ibn Ali (P),  12º Imam Al Qaim Al Mahdi (P).

El Profeta Muhammad (P.B.D), recomendó en varias oportunidades amar a su familia, por ende a sus sucesores como son los Imames; pues en varias ocasiones presentó al Imam Ali (P)como sucesor, entre estos se puede destacar el suceso de Al Gadir Jum, el cual tuvo lugar el 18 de Zul Hiyya, en el año 11 de la Hégira/632d.C; quien había dicho en aquella oportunidad "Para quien yo sea su Maula, 'Ali es también su Maula", en aquella oportunidad el Profeta llamó a toda la gente; más de 100.000 personas según los datos históricos quienes escucharon esta aclamación.

Al respeto, también podemos mencionar el dicho del Muhammad (P.B. D.) en el conocido hadiz al Zaqalain, que dice: “Dejo entre vosotros dos tesoros muy valiosos que, si os aferráis a ellos nunca, después de mi muerte, seréis de los extraviados; uno de éstos es superior al otro, el Libro de Allah que es comunicador entre el cielo y la tierra, y mi familia –Ahlul Baît–. Nunca se separarán uno del otro, hasta que se reúnan conmigo en la Fuente del Kaûzar, tened cuidado de como los tratáis después de mi partida", por lo tanto, esta narración evidencia de manera clara que aferrarse al Sagrado Corán y Ahlul Baît del Santo Profeta (BP) es un asunto imprescindible del islam, y que el olvido de las palabras y recomendaciones de su familia provoca extravío y perdición.

Hoy el islam tiene más de 1400 años de presencia en el mundo, más de 1500 millones de fieles, están presentes en todas partes demostrando mediante sus acciones que es una religión de paz y fraternidad siendo una prueba contundente de su presencia pacífica en Indonesia donde se encuentra la mayor población demográfica de musulmanes, pues en este país hay más de 220 millones de fieles, desmitificándose con esto que esta forma de vida no es de los árabes, ni que la presencia mayoritaria está en un país árabe, ¿Cómo llegó a Indonesia?, simple con su moral, su ética y espiritualidad y no por las armas o el terrorismo cuyo argumento es una falacia inventada por los enemigos para desprestigiar el verdadero islam: Paz y Espiritualidad.

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Palabras claves
creencias básicas de los musulmanes,creencias del Islam,Preceptos del Islam
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Introducción a las creencias básicas de los musulmanes.pdf (82.73 KB)
Autor
Sheij M. Rabbani
Tema
Doctrina Islámica-Shiismo
Islam básico
Publicado
Sat, 7 Oct 2023 - 09:21
By admin , 18 April 2022

La Otra Vida - Dialogo entre Wilson y Chirri (XIX)

Dialogo entre Wilson y Chirri (XIX)

La Otra Vida

Por: Muhammad Yawad Chirri

Director del Centro Islámico Americano

    

WILSON: Ahora es el momento para discutir un asunto importante sobre la inmortalidad. El Antiguo Testamento no es muy claro acerca de la otra vida, de ahí que, los judíos no enfaticen en la vida después de la muerte. El nuevo testamento ha tratado este asunto y abarca claramente la temática de la otra vida; consecuentemente, los cristianos -en general- se subscriben a la creencia en la otra vida. Yo sé que el sagrado Corán confirma esta creencia, pero me gustaría saber si es considerada uno de los principios de la fe en el Islam.

CHIRRI: La doctrina de la resurrección es un importante principio de la fe islámica. Los libros del Islam declaran que la raza humana dejará de existir en este planeta, y que un día, designado por Dios – día que solo Él conoce-, todos los seres humanos serán devueltos a la vida y se les pedirá cuenta por todo lo que hicieron mientras estaban vivos. Cada individuo recibirá recompensa o castigo de acuerdo a sus buenas o malas acciones.

“Todo aquél que está sobre ella es perecedero. Pero subsiste tu Señor, el Majestuoso y Honorable”. Corán 55: 26-27

“Decían: «Cuando muramos y seamos tierra y huesos, ¿se nos resucitará acaso? ¿Y también a nuestros antepasados?» Di: « ¡En verdad, los primeros y los últimos serán reunidos en el momento fijado de un día determinado!»”. Corán 56: 47:50

WILSON: El concepto de la otra vida, está más allá del área de nuestra experiencia humana, no es fácil concebir que una persona que muera físicamente continuará vivo espiritualmente o que vivirá después, de mucho tiempo de haber muerto. El pensamiento científico no es capaz de negar la posibilidad de la vida después de la muerte, no es posible dar algún respaldo a tal concepto.

CHIRRI: Aunque el concepto de la vida después de la muerte está más allá del área de la experiencia humana, parece ser lógico. Para ser coherente, debemos subscribirnos a esta doctrina, nosotros creemos en Dios y en su Justicia. Entre tanto el Dios Justo, quien es Todopoderoso, no dejará a un bienhechor sin premiarlo o aun opresor sin castigarlo. Millones y millones de bienhechores, oprimidos y perseguidos vivieron y murieron sin ser compensados. Millones y millones de malhechores, perseguidos, asesinos y tiranos vivieron y murieron sin ser penalizados en este mundo; es por esto que Él, quien es Todopoderoso no dejará que aquellos malhechores escapen sin ser castigados, ni tampoco que los bienhechores no sean recompensados, es por esto que ese mundo debe ser un espacio en el cual habrá un amplio periodo para implementar la Justicia Divina.

El sagrado Corán basa la necesidad de la otra vida en el contexto de la justicia celestial.

“Ese día los hombres surgirán en grupos, para que se les muestren sus obras. Quien haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá. Y quien haya hecho el peso de un átomo de mal, lo verá”. Corán 99:6-8.

WILSON: Su argumento en apoyo de la doctrina el Otro mundo no alcanza para lograr su objetivo final. Este es un buen argumento, pero todo lo que se supone que deberíamos esperar en la creencia de un mundo futuro en el que Dios recompensará a los bienhechores y penalizará a los malhechores; pero esto no prueba que nuestra experiencia se materializará. Hay una gran diferencia entre lo que podría ser y lo que será. Nuestro propósito no solo es mostrar la necesidad de un mundo futuro, sino probar, también que el otro mundo se convertirá en una realidad.

CHIRRI: La existencia de un mundo futuro, no puede ser probada por una evidencia directa y tangible; pues está más allá del área de la percepción y la experiencia. Este es un futuro naturalmente no relacionado con nuestro presente, ya que no se vincula con éste por una causa conocida. Es decir que, una evidencia tangible y directa a este futuro está ausente, pero una evidencia indirecta a tal futuro está disponible.

El Profeta de Dios pronosticó el futuro del mundo, y podemos confiar en su información. La veracidad de estos Profetas directamente evidencia la otra vida; es por esto es que podemos confiar en las declaraciones de un Profeta como Muhammad, porque su profecía está apoyada en una evidencia tangible. Un Profeta no extravía a la gente, ni los mal informa, entonces, nuestro imperativo será que debemos aceptar la declaración en el futuro así como el presente; ya que, aceptar su profecía y dudar de su información es inconsistente.

WILSON: ¿Qué tan importante es este artículo de fe dentro del Islam desde el punto de vista coránico?

CHIRRI: En muchos pasajes del sagrado Corán la creencia en la otra vida está puesta junto a la creencia en Dios. Esto nos demuestra que la creencia en la otra vida es más importante que cualquier otro artículo de la fe en el Islam, claro está, después de la creencia en la Unicidad de Dios:

“Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Al.lah y en el último Día y obran bien. Ésos tienen su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes”. Corán 2: 62

 “Creen en Al.lah y en el último Día, ordenan lo que está bien, prohíben lo que está mal y trabajan en buenas obras. Tales cosas son de los justos”. Corán 3:114

WILSON: Muhammad ha informado a la humanidad acerca de la otra vida. Su información es clara y positiva. Jesús, antes que él, dio cierta información acerca de este profeta. Moisés parece haber permanecido completamente en silencio al respecto. Esto genera una inquietud: La usencia de la información al respecto en los libros de Moisés es desconcertante ¿Si la doctrina de la resurrección es tan importante, por qué no fue revelada a Moisés, así como a Muhammad y a Jesús?

CHIRRI: La ausencia de cualquier declaración en el libro de Moisés no significa que Dios no le reveló a él ninguna información acerca de la otra vida, esto no prueba que Moisés nunca informó a su gente acerca de la otra vida. Los cincos libros de Moisés probablemente han sufrido algunos cambios y supresiones. El sagrado Corán nos informa que Moisés habló de la otra vida.

“El que creía dijo: «¡Pueblo! ¡Seguidme! Os dirigiré por el camino recto. ¡Pueblo! Esta vida de acá no es sino breve disfrute, mientras que la otra vida es la Morada de la Estabilidad”. Corán 40:38

“Moisés eligió de su pueblo a setenta hombres para asistir a Nuestro encuentro. Cuando les sorprendió el Temblor dijo: «¡Señor! Si hubieras querido, les habrías hecho perecer antes y a mí también. ¿Vas a hacernos perecer por lo que han hecho los tontos de nuestro pueblo? Esto no es más que una prueba Tuya, que Te sirve para extraviar o dirigir a quien quieres. ¡Tú eres nuestro Amigo! Perdónanos, pues, y ¡apiádate de nosotros! Nadie perdona tan bien como Tú. Destínanos bien en la vida de acá y en la otra. Nos hemos vuelto a Ti»…” Corán 7:155-156

El Sagrado Corán nos informa también que el Profeta Abraham habló claramente de la otra vida y que el pedía a Dios que le mostrará cómo se reviviría a los muertos:

“Y cuando Abraham dijo: «¡Señor. Muéstrame cómo devuelves la vida a los muertos!» Dijo: «¿Es que no crees?» Dijo: «Claro que sí, pero es para tranquilidad de mi corazón». Dijo: «Entonces, coge cuatro aves y despedázalas. Luego, pon en cada montaña un pedazo de ellas y llámalas. Acudirán a ti rápidamente. Entérate que Al.lah es poderoso, sabio»”. Corán 2:260

WILSON: Usted ha dicho que el Islam enseña que cada ser humano, en un día señalado conocido solo por Dios, será regresado a la vida; este suceso es entendido como el día del juicio. Ahora, puedo preguntarle acerca de ¿Cuánto tiempo separa nuestra vida en este mundo de la otra vida? El ser humano continuará viviendo en alguna forma, después de su muerte hasta el día del juicio o su vida será aniquilada completamente por la muerte. ¿Hay alguna declaración coránica acerca de la vida o de la extinción, subsecuentemente a nuestra muerte y antes de la resurrección?

CHIRRI: El alma humana de acuerdo a las enseñanzas islámicas no se extinguirá con la muerte, sino que continuará viviendo a través de un largo periodo el cual separa a nuestra muerte física, de nuestra resurrección. No podemos concebir la resurrección del ser humano si la vida entera terminara con la muerte; de ahí que, la resurrección signifique traer a las personas muertas a la vida. Si la vida entera dejará de existir después de la muerte, no habría manera de regresar a la vida a la misma persona. Entre tanto, hay dos existencias: una antes de la muerte y otra en el día del juicio; ambas serán separadas mediante una completa no-existencia. La segunda existencia, podría no ser la misma que la primera ya que habría dos personas, no una; y aunque la segunda sería similar a la primera, nunca sería la misma.

Por otro lado, la nueva creación en el día del juicio sería otra diferente a la persona la cual su vida se extinguió mediante la muerte. Y el verdadero propósito de la resurrección no serviría si la vida humana no continuará después de la muerte.

El propósito de la otra vida es recompensar a los bienhechores y castigar a los malhechores. Si un hombre deja de existir completamente después de su muerte, no tendría la oportunidad de recibir su recompensa o castigo, ya que la nueva criatura en el día de la resurrección no sería la misma persona que vivió antes. Podría pensarse entonces que no merecería ni castigo, ni recompensa, ya que no es la misma persona que vivió antes, es decir, no hizo ni bien ni mal.

Así, podríamos analizar en todos los pasajes coránicos relacionados a la otra vida; el hombre continuará viviendo una vida espiritual hasta el día del juicio. El sagrado Corán sin embargo, es explícito en este punto.

“Y no digáis de quienes han caído por Al.lah que han muerto ¡No! sino que viven. Pero no os dais cuenta”. Corán 2: 154.

 “Y no pienses que aquellos que han muerto en el camino de Dios como muertos”.

WILSON: Aquellos que se suscriben a la doctrina de la otra vida, difieren en un importante punto: algunos creen que la existencia en la otra vida será solo espiritual, mientras que otros creen que la vida humana en el día de la resurrección será tanto física como espiritual. ¿Qué enseña el Islam referente a este asunto?

CHIRRI: La creencia del Islam es muy clara en estos puntos. El hombre será retornado a la vida en el día del juicio, tanto física como espiritualmente. Un ser humano no es solo un ser espiritual. La resurrección de un hombre verdadero necesita de ambas, tanto cuerpo como alma; de lo contrario, sería una especie de ángel más que un ser humano.

Hay otra razón para la espera de la resurrección de ambos, cuerpo y alma: el concepto de la resurrección no puede ser realizado sin la reestructuración del cuerpo humano. Ya que el hombre continuará viviendo espiritualmente después de su muerte, su resurrección no puede significar restructuración de su espíritu, porque su espíritu no muere. Así la existencia espiritual en la otra vida no puede ser llamada resurrección, porque esto no añade nada a la vida del individuo el cual ha continuado en una forma espiritual. La resurrección puede ser solamente realizada mediante la restructuración. Esto significa reconstruir el cuerpo desintegrado y reunirlo con el alma la cual aún existe. El lenguaje del Corán es muy claro en este punto y no acepta diferencia e interpretación:

“Se tocará la trompeta y se precipitarán de las sepulturas a su Señor. Dirán: « ¡Ay de nosotros! ¿Quién nos ha despertado de nuestro lecho? Esto es aquello con que el Compasivo nos había amenazado. Los enviados decían la verdad». No habrá más que un solo Grito y a todos se les hará comparecer ante Nosotros”. Corán 36: 51-53

“¡Apártate, pues, de ellos! El día que el Pregonero les convoque para algo horrible, abatida la mirada, saldrán de las sepulturas como si fueran langostas esparcidas, corriendo con el cuello extendido hacia el Pregonero. Dirán los infieles: «¡Éste es un día difícil!»”. Corán 54: 6-8

WILSON: El concepto de la resurrección física tiene sus propias dificultades: supongamos que un caníbal comió un cuerpo; el cuerpo comido se integrará al cuerpo de aquel que se lo comió, entonces, si el cuerpo es resucitado el día del juicio, no será posible juzgarlo mientras que el cuerpo esté con aquel que se lo comió. Supongamos que un ser humano fue comido por un ave o animal; el cuerpo comido se integrará al cuerpo del que lo comió. ¿Qué será resucitado entonces en el día del juicio?

CHIRRI: Ninguna comida se integra completamente al cuerpo de aquel que se la coma y, la resurrección no requiere la existencia de todos los elementos del cuerpo. Siempre y cuando la sustancia o alguna sustancia del cuerpo permanezcan desintegradas con el cuerpo de aquel que se lo comió, la reconstrucción de aquel cuerpo será posible.

Además, Dios quien tiene el poder sobre todas las cosas puede distinguir entre una parte original del cuerpo -de aquel que se lo comió- y aquello que hace parte de otro cuerpo; es entonces capaz de separarlos y reconstruir dos cuerpos por separado.

Y aún en el caso que la separación sea imposible para nuestro entendimiento, Dios es capaz de crear un cuerpo de diferentes elementos a aquellos que se han perdido y, unir así el nuevo cuerpo con el alma, en el día del juicio.

WILSON: Algunas religiones enseñan que el alma humana es simple e indivisible, también algunos filósofos se suscriben a esta idea. De este modo, ¿El Islam enseña lo mismo o tiene una enseñanza diferente a esta?

CHIRRI: El Corán guarda silencio frente a estos puntos, no confirma, ni niega la simplicidad, indivisibilidad o inmutabilidad del alma humana. No declara que el alma humana es una sustancia o que no es física; simplemente permanece en silencio sobre todos estos aspectos y, en realidad rechaza todos estos cuestionamientos; pues están más allá del conocimiento humano, y la respuesta a cualquiera de estas preguntas no serviría al verdadero propósito de la religión.

“Te preguntan por el espíritu. Di: «El espíritu procede de la orden de mi Señor». Pero no habéis recibido sino poca ciencia”. Corán 17:85

WILSON: Algunas religiones enseñan que el alma humana después de la muerte, puede ocupar el cuerpo de un niño recién nacido o pueden ocupar el cuerpo de un animal vivo. ¿El Islam subscribe algún concepto de la reencarnación o transmigración?

CHIRRI: El sagrado Corán claramente niega el concepto de la reencarnación y la trasmigración. El alma humana abandona el cuerpo en el momento de la muerte y no le está permitido revivir en este mundo en cualquier otra forma.

“Cuando, al fin, viene la muerte a uno de ellos, dice: «¡Señor! ¡Hazme volver! Quizás, así, pueda hacer el bien que dejé de hacer». ¡No! No son sino meras palabras. Pero, detrás de ellos, hay una barrera hasta el día que sean resucitados”. Corán 23:99-100.

Así el sagrado Corán declara que el alma humana no vivirá dos veces en esta tierra; por lo cual no le está permitido ocupar otro cuerpo viviente, humano o no humano.

Los hechos observables apoyan esta enseñanza: Si las almas humanas ocupan un nuevo cuerpo, no habría crecimiento de la población, porque un alma humana puede ocupar solo un cuerpo; la población del mundo era más o menos un billón en el siglo pasado, ahora tenemos cinco billones. ¿Cómo podemos nosotros contar el crecimiento de cuatro billones si ningún alma es creada?

De manera que, si el concepto de la reencarnación es una realidad el número de la población no sería más que de dos personas, porque en el principio solo había dos seres humanos, Adán y Eva.

Fuente: PREGUNTAS ACERCA DEL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

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La Otra Vida,Dialogo,Wilson y Chirri,Doctrina islámica,Cristianismo
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La Otra Vida - Dialogo entre Wilson y Chirri (XIX).pdf (168.69 KB)
Autor
Muhammad Yawad Chirri
Tema
Doctrina Islámica-Shiismo
Islam básico
Publicado
Mon, 18 Apr 2022 - 12:52
By admin , 5 March 2022

La Biblia legítima a Muhammad - Dialogo entre Wilson y Chirri (XVIII)

Dialogo entre Wilson y Chirri (XVIII)

La Biblia legítima a Muhammad

Por: Muhammad Yawad Chirri

Director del Centro Islámico Americano

    

WILSON: La evidencia la cual ha sido discutida es muy convincente y ofrece un gran respaldo a la profecía de Muhammad. La superioridad misma del Corán es la primera evidencia de esta verdad y de muchas más profecías dadas. Yo me pregunto si el Viejo y el Nuevo Testamento contienen alguna profecía que nos advierta del advenimiento del profeta Muhammad.

CHIRRI: En la Biblia, hay más de una declaración la cual indica la esperanza del profeta Muhammad. Él no es llamado por su nombre, pero las descripciones parecen encajar solamente en él.

Encontramos en el libro Deuteronomio lo siguiente:

“Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandaré. Mas a cualquiera que no oyere mis palabras, las cuales él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta”. Deuteronomio 18: 18-19

En esta declaración Dios promete que levantará al profeta entre los hermanos de Israel; que ese profeta será como Moisés; que Dios pondrá sus propias palabras en la boca de este profeta; y que dicho profeta hablará aquellas palabras en el nombre de Dios.

Así, el profeta esperado tiene tres descripciones, las cuales son aplicables sino al profeta Muhammad.

  1. El profeta prometido será hermano de los israelitas. Los israelíes solo son familia de los árabes. No hay otras personas en el mundo que puedan ser llamado hermanos de los israelíes, si no son descendientes de Isaac, y los árabes son los descendientes de Ismael el hermano mayor de Isaac.
  2. Este profeta será como Moisés. Moisés fue un profeta de una nueva dispensación, y él fue un líder tanto secular, como espiritual para ser gente. En esta descripción, entre todos los profetas que vinieron después de Moisés, solo encaja Muhammad. Ninguno de estos profetas, incluido Jesús, fue enviado con nuevas reglas. Jesús siguió las enseñanzas de Moisés y no introdujo nuevas leyes religiosas. Tampoco fue un líder secular para los israelíes, todos los profetas a excepción de Muhammad, vinieron de los mismos israelíes y no de sus hermanos.
  3. La declaración describe al profeta prometido como alguien que no habla por sí mismo, sino que las palabras de Dios serán puestas en su boca.

Ningún profeta a excepción de Muhammad ha proclamado que su libro contiene las palabras propias de Dios. El mismo Moisés recibió la revelación, pero él invitó al mensaje celestial con sus palabras. Lo que leemos en los cinco libros de Moisés son considerados la palabra a Moisés, no las propias palabras de Dios.

Todos los libros de los cuales el Antiguo Testamento está compuesto, fueron escritos y redactados por humanos, y así también los cuatro evangelios donde Jesús habló la verdad revelada, pero con sus propias palabras. La Biblia es considerada así, como el mejor el dialogo entre Dios y el hombre.

Solo el Corán contiene las palabras las cuales Muhammad recitó, como las palabras directas de Dios. Muhammad nunca añadió alguna palabra propia al Corán. El recitó las palabras coránicas, tal como Dios las puso en su boca. Así es como, la descripción parece encajar solo en Muhammad y en nadie más.

Otra declaración, que indica la anticipación de Muhammad, es encontrada en el mismo libro del Deuteronomio:

“Estas son las bendiciones con las cuales Moisés el hijo de Dios bendijo a los hijos de Israel y dijo: ¡Oh el Señor que vino desde Sinaí y alumbró desde Seir para nosotros, Él brilló desde el monte de Paran, y vino con diez mil santos con el fuego ardiente en su mano derecha!”. Deuteronomio 33.

El advenimiento del señor significa la venida de su relevación. Moisés habló sobre la manifestación de Dios a tres profetas en tres lugares: la manifestación del Sinaí la cual representa al mismo Moisés. La otra manifestación es la revelación la cual fue recibida por Seir, la cual representa la revelación que fue recibida por Jesús en la tierra de Seir, que está ubicada en la tierra del Jordán. La tercera manifestación es la luz de Dios que brilló desde el monte de Paran, representando la profecía de Muhammad. El monte de Paran está ubicado en el país del Hiyaz, donde nació y murió Muhammad, las siguientes palabras nos dan más indicaciones al respecto:

“El proviene de los diez mil santos, con la llama de fuego en su mano derecha”.

El profeta Muhammad (PB), fue quien entró a la Meca, la capital del Hiyaz, liderando a diez mil musulmanes mediante los cuales sometió, a los adoradores de ídolos de la Meca.

El nuevo testamento, también, contiene algunas claras anticipaciones del advenimiento de Muhammad.

“Jesús les dijo: ¿Nunca leísteis en las Escrituras:

La piedra que desecharon los edificadores,

Ha venido a ser cabeza del ángulo.

El Señor ha hecho esto,

Y es cosa maravillosa a nuestros ojos?

Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él.

Y el que cayere sobre esta piedra será quebrantado; y sobre quien ella cayere, le desmenuzará”. Mateo 21: 42:44

La declaración en esta profecía nos informa que el reino de Dios les será quitado y, será dado a otra nación. Ninguna otra nación después de Jesús ha proclamado un mensaje divino excepto la nación de los árabes, la cual convoca al mundo entorno al mensaje del Islam, el cual fue revelado a Muhammad. Jesús la llamó la nación la cual sustituirá a los israelitas “la piedra la cual fue retirada por los constructores”; haciendo referencia al convenio hecho entre Dios e Isaac, en la época de Abraham, del cual Ismael fue excluido.

“Y en cuanto a Ismael, también te he oído; he aquí que le bendeciré, y le haré fructificar y multiplicar mucho en gran manera; doce príncipes engendrarán, y haré de él una gran nación. Más yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por este tiempo, el año que viene”. Génesis 17:20-21.

Ismael y sus hijos, de acuerdo a esta declaración habían sido excluidos, en la época de Abraham, del pacto, y por esto, Jesús los llamó la piedra que había sido retirada por los constructores. Ahora bien, Jesús informa a los israelitas que la misma piedra que fue retirada, se convertirá en la piedra angular.

Muhammad y los árabes son los descendientes de Ismael, y ellos son la nación la cual Jesús esperaba que sustituyera a la nación israelí.

Jesús describe la sustitución de una nación, como una trituración de piedras; quien caiga en ella será roto, y a quien ella le caiga será convertido en polvo. Esto significa que la nación la cual reciba el reino de Dios será una nación aguerrida, capaz de defenderse del cualquier enemigo que quiera atacarlos y, triunfará sobre cualquier enemigo que quiera atacarlo. Esta descripción es aplicable solamente a la nación árabe, la cual fue distinguida de las demás naciones por llevar un mensaje espiritual y ser lo suficientemente aguerridos para defenderse y derrotar a sus enemigos. La historia, después de Jesús, ha testificado muchas naciones aguerridas, pero ninguna fue motivada por una revelación divina, excepto la nación de Muhammad.

Fuente: PREGUNTAS ACERCA DEL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

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18. La Biblia legítima a Muhammad - Dialogo entre Wilson y Chirri (XVIII).pdf (438.15 KB)
Autor
Muhammad Yawad Chirri
Tema
Doctrina Islámica-Shiismo
Islam básico
Publicado
Sat, 5 Mar 2022 - 10:36
By admin , 9 March 2021

Mab´az; la designación profética y la unión con la gente del libro

Mab´az; la designación profética y la unión con la gente del libro

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

Sin lugar a dudas, que la visita del Sumo Pontífice Papa Francisco a Irak,  el pasado 5 de marzo, de la presente gestión, marca un punto de inflexión, no sólo como un hecho histórico a nivel mundial, por ser la primera visita oficial que un pontífice realiza a ese país; sino también como un manifiesto que trae consigo un mensaje por la tan necesitada paz mundial, aquella que trae un mandamiento en la unión, y hermandad que se requiere; pero al mismo tiempo denota y recuerda que la misión profética está más viva que nunca, abriéndonos sus puertas, las que permanecen abiertas atrayendo a cada vez más a millones.

Precisamente, en el encuentro histórico que sostuvo, el Sumo Pontífice Papa Francisco con el Gran Ayatolá Sistani, el sábado 6 de marzo, el que quedará grabado en el recuerdo vivo y palpable, como una señal de unión en este encuentro interreligioso, en el que se estrecharon vínculos entre católicos y musulmanes shiitas, es donde brilló más aún la fe en Dios Todopoderoso y la adherencia a los altos valores morales para superar aún más que todo los grandes  desafíos que enfrenta la humanidad en este período; pues para todo creyente es un mensaje de esperanza ante tanta injusticia que se vive en estos momentos, a consecuencia de la codicia del hombre que está llevando a la hambruna del mundo, a la opresión, la crueldad, las invasiones,  las guerras, los actos de violencia, el asedio económico,  el desplazamiento y otros factores que hacen a las potencias mundiales llevar el desenfreno hasta convertir a los pueblos en más oprimidos, como es el caso de Palestina, Siria, Yemen, y el mismo Irak entre otros, en estos momentos; ya que como lo hemos señalado: “Vivimos gobernados por un sistema imperialista, por una dictadura de los empresarios”[2].

Pero además de traer esperanza, fe, certeza, y humanidad al mundo, este encuentro como ya lo señalaron, fue una bofetada al imperio y al sionismo, porque no sólo rompe el “eje de dominación de EE.UU."; sino también el máximo clérigo shií de Irak, el Ayatolá Seyed Ali Sistani, puso el último clavo al ataúd del proyecto de normalización árabe-israelí en su reunión con el Papa, subrayado que Irak nunca establecerá relaciones diplomáticas con el régimen israelí, como lo ha manifestado el Sheij Bashir Husein al-Nayafi, un destacado jurisconsulto religioso iraquí.

Al mismo tiempo debemos señalar, que este encuentro, no se hubiese llevado a cabo sin el papel del general Qasem Soleimani y la Resistencia iraquí en la protección a los cristianos  iraquíes y sus iglesias; como lo han manifestado las mismas comunidades cristianas, y los ciudadanos asirios católicos caldeos que dieron a conocer al Papa cómo el alto comandante iraní, el teniente general Qasem Soleimani, y el subcomandante de Al-Hashad Al-Shabi, Abu Mahdi Al-Muhandis, desempeñaron un papel destacado en la protección de los cristianos iraquíes; pues Soleimani impidió a Daesh cometer genocidio cristiano.

Y este encuentro entre el Papa Francisco y el Ayatolá Sistani, está demostrando al mundo también, y a las potencias mundiales, que con el lenguaje de la espiritualidad, la convivencia pacífica y la solidaridad humana en todas las sociedades basados en el respeto de los derechos y el respeto mutuo entre seguidores de diferentes religiones y tendencias intelectuales, es decir entre las religiones monoteístas se puede vencer a la arrogancia mundial, además de transmitir el verdadero camino recordando la profecía del Profeta Muhammad (PBD), como último Profeta de Dios, él que fue elegido para guiar a la humanidad al monoteísmo y la moralidad, cuando escuchó la voz del ángel que le decía: “Ciertamente eres el Mensajero de Dios”, y cuando asumió una gran responsabilidad de guía, la misma que también tuvieron los profetas que le precedieron como Abraham, Moisés, Jesús, David, Juan, Zacarías, Elías, Jacob y José, que la paz de Dios sea con todos ellos.

Y precisamente encontrándonos en este día de Mab’az la designación del Profeta Muhammad (PBD) como el último enviado de Dios, que tuvo lugar el 27 del mes de Rayab, día que se produjo la primera revelación, de acuerdo a la escuela shiíta, día que es denominado Mab´az (palabra árabe que significa designar, resucitar, elegir o enviar, es decir; enviar una persona de parte de Dios para invitación divina al ser humano), el Eid al Mabaas o la fiesta de Mabaas es el día que el Profeta del islam fue designado de parte de Dios como el último Profeta[3], se debe reconocer que con el encuentro del Papa Francisco y el Ayatolá Sistani, se llegó al entendimiento entre los dos enviados de Dios; es decir el Profeta Muhammad (PBD), y el Profeta Jesús (P), como lo señala el Huyyatulislam Mohsen Rabbani, en "Jesús y Muhammad (Los Amados de Dios)”, [4]al señalar que  el Islam no se hace distinción entre los Profetas y Mensajeros divinos, pues se considera que todos han transmitido la misma verdad de parte de su Señor, y que han diferido sí en las formas externas que impusieron a sus comunidades de acuerdo a la cualidad de cada época; pero no en el núcleo de su misión.

Como lo podemos comprobar no todo está perdido para el mundo en general; pues al señalar la profecía y al poner en práctica los altos valores morales que nos transmitieron los “Amados de Dios”, nos damos cuenta que este camino es el modelo que se debe seguir y transmitir; pues también debemos señalar que según los registros históricos, en los tiempos antes de la aparición del Islam, los sacerdotes y líderes cristianos esperaban la llegada del  Profeta; ya que habían leído las noticias de su llegada en la Biblia, es por lo tanto que cuando el emisario del Profeta (PBD), le dio la carta del Profeta (PBD) al Rey de Abisinia, quien era un hombre cristiano, él dijo: “Doy testimonio que él es el mismo profeta prometido. De la misma manera que Moisés dio la noticia de la llegada de Jesús (P), Jesús (P) también nos ha dado la noticia de la llegada del último profeta y nos había explicado sus señales especiales"[5].

Igualmente, cuando la carta del Profeta (PBD) llegó a manos de Cesar, el rey del Imperio bizantino, él, después de leer la carta e investigar acerca del Profeta (PBD) escribió como respuesta: “Leí su carta y me informé de su misión. Yo sabía que se levantaría un profeta prometido, pero pensaba que este profeta se levantaría en Siria.”[6]

Con ello, demostramos que Dios nos ha enseñado el camino de la prosperidad, a través del envío de los Profetas y se debe seguir, este camino, según un hadiz del Imam Alí (P): “Dios salvó a la humanidad mediante el envío del Profeta Muhammad (PBD), y de esta manera les enseñó el camino de la prosperidad.

Y en este día de Mab’az, día de la designación del Profeta Muhammad como el último profeta divino, queda en cada uno de nosotros restablecer las divinas enseñanzas morales de este Profeta y hablar de unidad, en un ambiente interreligioso; pues en la unión está la fuerza así lo hemos visto en ese gran encuentro histórico entre el Papa Francisco y el gran Líder  Ayatolá Sistani en Nayaf, Irak, porque hoy más que nunca, se hace de vital importancia recobrar estos valores morales cristalizándolos en hechos, ya que el Profeta Muhammad (BPD), en su vida tan sencilla que llevó enseñó a estar siempre al lado de los pobres y los necesitados frente a los opresores, al igual que el Profeta Jesús (P).

Además de ello, debemos recordar que el Profeta Muhammad (PBD), durante veintitrés años, trece en La Meca y diez en Medina, predicó un mensaje que proclama la igualdad ante la ley de todos los seres humanos, sin diferencia de raza o condición social. La dignidad de la mujer, su derecho al estudio, al trabajo remunerado, al usufructo de su propia riqueza, al matrimonio y al divorcio. Y ese mensaje fue el islam. Pero no ha traído una religión nueva, sino que le dio continuidad al Mensaje de todos los Profetas anteriores, siendo él, el último de ellos; pero cuyo mayor milagro fue el Corán, que fue revelado en el mes de Ramadán, ordenando a sus seguidores a adherirse a sus enseñanzas y Ahlul-Bait (P).

“Muhammad el Mensajero de Dios y los que con Él están…Así están descritos en la Torá y en el Evangelio” (Corán 49:29).

Es en ese sentido, reviviendo su ejemplo de vida de cada uno de ellos, es decir de los “Amados de Dios”, en este día de Mab’az, seamos capaces de poner en práctica las enseñas por sobre los egoísmos y los intereses personales de las monarquías y las logias pro imperialistas y sionistas, los que los hemos visto derrotados en esa gran histórica reunión de Nayaf.

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

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[1] Escritora, Periodista, Profesora e Investigadora Boliviana, miembro de la Asociación de Investigadores en Comunicación y Educación para el Desarrollo (AICED) y la Asociación de la Comunidad Islámica Ahlul Bait de Bolivia.

[2] http://articulo.islamoriente.com/article/la-codicia-del-hombre-lleva-la-hambruna-del-mundo

[3]  Raghib Isfahani, Abul-Qasim al-Hussein bin Mufaddal bin Muhammad (2002). Al-Mufradat 1. Beirut: Dar Al-Qalam. p. 132.

[4] Huyyatulislam Mohsen Rabbani, "Jesús y Muhammad (Los Amados de Dios)"; Editorial Elhame Shargh; Qom, Irán 2015

[5] Tabaqat Kubra, volumen 1, página 259, Sire Halabi, tomo 3, página 279.

[6] Tarij Kamil, tomo 2, página 44.

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Mab´az; la designación profética y la unión con la gente del libro.pdf (98.06 KB)
Autor
S. Saavedra Alfaro
Tema
Islam básico
Doctrina Islámica-Shiismo
Religión-Ética
Publicado
Tue, 9 Mar 2021 - 21:52
By admin , 11 November 2019

Dialogo entre Wilson y Chirri (I) - La libre discusión en el Islam

Dialogo entre Wilson y Chirri (I)

La libre discusión en el Islam

Por: Muhammad Yawad Chirri

Director del Centro Islámico Americano

WILSON: Algunas religiones impiden los cuestionamientos con respecto a la solidez de sus enseñanzas. Invitan así a sus fieles a seguir  las instrucciones sin examinarlas. Demandan la fe y prohíben la confrontación con otras creencias, pues esto los puede llevar a la duda.   ¿Cuál es la actitud del Islam frente al cuestionamiento, sus enseñanzas y el comparar sus principios con los de otras creencias?

CHIRRI: El Islam es muy flexible en este asunto, puede demandar que una persona crea en ciertos principios pero, al mismo tiempo, le aconseja tratar de basar su creencia en la evidencia. Le permite hacer cualquier pregunta y, no se le  condena cuando este duda, en el caso que su duda esté seguida de un intenso esfuerzo por encontrar la verdad.  Si cualquier otra religión le aconseja evitar discutir  con otros principios ajenos a  los suyos y, le hace temer la ira de Dios por hacer esto, el Islam lo hace sentirse seguro de la ira de Dios y lo obliga a buscar la verdad.

De manera que, el Islam nunca aconseja evitar la discusión que le puede llevar a nuevos conocimientos y a nuevos descubrimientos de la verdad.   No está sustentado en el temor, el Islam aconseja discutir sobre cualquier principio religioso, sea islámico o no islámico.  Nunca te preocupes o temas a la ira de Dios porque Él es el Dios de la verdad, y nunca condena a una persona por buscarla.  Por el contrario, entre más se intensifica la búsqueda de la verdad, mas es la recompensa divina desde el punto de vista islámico.

La más meritoria y recompensada actitud, ante los ojos del Islam, es la de aquel  que aborda las cuestiones religiosas con el espíritu de un científico quien da la bienvenida a cualquier evidencia que pruebe o desmienta su teoría (o una teoría a la cual él apoye).

WILSON: ¿Posee el Islam alguna regla específica o consejo concerniente a la investigación religiosa?

CHIRRI: Hay ciertas reglas las cuales están contenidas en el Sagrado Corán, que deben ser seguidas en las investigaciones religiosas para garantizar la satisfacción de  cualquier conclusión a la cual pueda llegarse.

  1. Nunca te adhieras a una doctrina cuando la evidencia está en contra de ella, no debes seguir un principio sin evidencia.

Si Dios quiere que una persona crea en un principio, Él debe hacerlo claro y evidente; pues es el más justo y equitativo.   Sabe que la creencia no es una cosa voluntaria;  es decir que no corresponde al individuo.  Una persona no es libre de creer o no creer cualquier cosa que el elija.    El cuerpo humano es el que ordena y no la mente.    El cuerpo humano está obligado a seguir pero no la mente.  Yo puedo obedecer una orden que me diga que mueva mi mano arriba o abajo, que camine o que me siente, aunque esta orden no sea sabia.   Pero yo no puedo obedecer una orden, por ejemplo, que me diga que crea que dos más dos son cinco o que tres son uno, o que el fuego es frío y que la nieve es caliente.

Nuestro conocimiento humano viene de nuestra evidencia directa o indirecta y, este no sigue nuestras propias órdenes y deseos.  Es por esto que, la aceptación de una evidencia religiosa debe estar basada en el conocimiento.   Cuando Dios quiere que yo sepa algo, hace que este conocimiento sea posible mediante una evidencia. Si Él me ordena creer en algo mientras la evidencia está en contra de eso, me pediría que haga lo imposible, contradiciendo así su justicia. El Islam nunca condena a un individuo  cuando este no cree en un principio debido a la falta de evidencia; por el contrario el Islam culpa a una persona cuando ésta sigue un principio sin una evidencia clara o cuando este principio no está de acuerdo con la verdad.

Seguir un principio en contra de la evidencia o sin las pruebas suficientes, es como asistir a un juicio contra un demandado, pero  sin  ninguna evidencia.   Tal actitud no es admirable desde el punto de vista del Corán:

 “No vayas tras algo de lo cual no tienes ningún conocimiento, de oído, de la vista, del intelecto, de todo eso se pedirá cuentas”. Corán 17:36

  1. Nunca aceptes la popularidad si debes comprometer tu dignidad. Un buscador religioso nunca toma la popularidad de una doctrina religiosa en su sociedad, como evidencia de la verdad. Pues está demostrado que muchas ideas populares están equivocadas.  En algún momento, se creyó que la tierra era plana y que el sol giraba alrededor de la tierra.   La gente creyó esto por miles de años, pero hoy en día sabemos que esto no es cierto. 

Además, lo que es popular en nuestra sociedad puede no ser popular en otra sociedad.   Lo opuesto también es verdad y no es la popularidad un criterio para medir la veracidad.   Si la popularidad es un signo de solidez, todas las ideas populares las cuales se contradicen unas a otras serían ciertas, pero la verdad nunca se contradice a sí misma. Cuando el primer Profeta vino a proclamar el concepto de la unicidad de Dios, su mensaje no fue popular en algunas sociedades porque algunas personas del mundo eran paganas o incrédulas.   Sin embargo, la poca popularidad o aceptación de aquel mensaje divino no impidió que este fuera cierto. De tal manera que todos los Profetas llegaron a ciertas sociedades con un mensaje poco popular; pero su objetivo era corregir lo popularmente equivocado y reemplazarlo con lo impopular verdadero del Sagrado Corán.

 “Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra te extraviarían del camino de Dios, no siguen sino conjeturas y no formulan sino hipótesis.” Corán  6:116.

  1. Los principios religiosos que se heredan deben ser examinados, el Islam advierte a todos los adultos a examinar la religión la cual ellos han heredado.  La religión heredada como cualquier otra religión, está sujeta a pruebas.

Uno puede confiar en el juicio de sus padres mientras es un niño y no es capaz de tomar sus propias decisiones, pero cuando se convierte en adulto, la religión se convierte en su propia responsabilidad. El respeto y honor hacia los padres es uno de los mandamientos islámicos, pero no significa aceptar sus opiniones en asuntos importantes tales como la religión, cuando su opinión está equivocada.

De tal manera que, cuando los padres se adhieren a unos principios religiosos equivocados y ordenan a sus hijos seguirlos, ellos no deben obedecerlos pues tal acción podría estar en contra de la voluntad de Dios; esto traduce que,  si una persona obedece a sus padres cuando estos están equivocados, directamente desobedecen a Dios, dice el  Sagrado Corán:

 “Hemos ordenado al hombre con respecto a sus padres (…) Diciendo: ¡Sé agradecido conmigo y con tus padres! ¡A Mí regresáis! Y si se esfuerzan para que tú adores junto a Mí algo de lo que tú no tienes conocimiento, no les obedezcas. Tráteles en este mundo con bondad, pero sigue el camino de quien se vuelve a Mí contrito. Luego, regresaréis a Mí y Yo os informaré de lo que hacíais” Corán 31: 14-15

El Islam ordena al individuo examinar sus propias creencias al igual que otras creencias.   Mediante esto uno puede ser capaz de valorar el Islam más que antes. 

  1. No se excusa a los incrédulos. Cuando una persona no está comprometida con ninguna religión y duda de todos los conceptos religiosos, él mismo no debe estar satisfecho con sus dudas. Su deber se ha concentrado en protegerse a sí mismo y a sus intereses vitales, de cualquier daño en este mundo.   Similarmente,  tiene la misma responsabilidad y deber en proteger sus intereses espirituales de ser dañados.  Sus inquietudes se centran en aquellas cosas que puede influir en su vida espiritual, así como aquello que adquiere puede influir en su vida material. De manera que, para una persona cumplir con su responsabilidad y deberes religiosos, es necesario investigar seriamente sobre las dudas que pueda tener acerca de su religión.   Puede haber muchos asuntos a los que logre acceder en el área de las dudas; por esto las personas deben tratar de encontrarlos.  Cuando dirigiendo su investigación agota todos sus medios y no logra encontrar la verdad, entonces podría excusarse ante los ojos de Dios. Dios le pide al individuo que haga solo aquello que es posible para él hacer. Puede citarse del Corán:

 “Dios no pide a nadie más allá de sus posibilidades”. Corán 2:286.

  1. Cuando te encaminas en una investigación religiosa no dejes que nadie tome una decisión por ti, no se confía  en el juicio de otras personas, aunque esa persona sea sincera y de un nivel intelectual alto.

Existen maestros sinceros e intelectuales en todas las creencias.  Pero si una persona permite que ellos tomen decisiones religiosas para su propia vida, corre el riesgo de perderse porque estos intelectuales suelen contradecirse unos a otros.  Si  el confían en los criterios de los maestros de su propia fe,  sin tener en cuenta los criterios de los maestros de otras creencias, se parcializará.  Un gran intelectual puede estar equivocado, y no es esta una excusa si la persona ha elegido voluntariamente someterse a los juicios de su maestro. La religión es su responsabilidad y después que haga una exhaustiva investigación, el mismo es el único juez para llegar a una conclusión y formar una opinión fuerte frente a sus dudas.  Encontramos en el sagrado Corán:

 “Nadie cargara con la carga ajena”. Corán 35:18.

Así nosotros podemos ver en estos cinco versículos coránicos que el Islam no teme a los cuestionamientos o al  análisis; solo aquellos que temen al error prohíben la libre discusión de sus principios religiosos y el análisis a sus investigadores.

Fuente: PREGUNTAS ACERCA DEL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

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La libre discusión en el Islam- Dialogo entre Wilson y Chirri (I).pdf (106.73 KB)
Autor
Muhammad Yawad Chirri
Tema
Islam básico
Doctrina Islámica-Shiismo
Publicado
Mon, 11 Nov 2019 - 06:30
By admin , 4 July 2019

Las vías y mecanismos del conocimiento en el Islam

Las vías y mecanismos del conocimiento en el Islam

Por Ayatola Ÿa‘far Sobhani

 

Las vías del conocimiento

Para inferir el conocimiento del cosmos y alcanzar las realidades religiosas, el Islam se vale de tres tipos de mecanismos, si bien se considera un ámbito particular para cada uno de los mismos.

Dichos mecanismos son:

1- Los sentidos: de los cuales los principales son el oído y la vista.

2- La razón: que es la que descubre la realidad dentro de un ámbito limitado y particular, y para ello se basa en principios y fundamentos especiales.

3- La Revelación: que constituye el medio para que un grupo especial y determinado de personas se vincule al mundo de lo oculto.

Está dentro de las posibilidades de la humanidad entera el aprovecharse de las dos primeras vías para conocer el cosmos y asimismo la ley divina, mientras que la tercera es particular de aquél a quien ha abarcado el Favor Divino. El ejemplo más preponderante de este tipo de personas lo representan los Mensajeros y nobles Profetas divinos.[1]

­Hay que agregar a esto que la percepción sensorial y los cinco sentidos sólo pueden ser utilizados en el ámbito de lo sensorial, como asimismo el mecanismo de la razón solo puede ser utilizado en un ámbito limitado del cual el intelecto posee sus fundamentos, mientras que el ámbito de la Revelación es de un espectro bastante más amplio y engloba mucho más, como asimismo es efectivo en todas las esferas, tanto en las de la creencia como en el marco de las obligaciones y deberes.

El Sagrado Corán se ha referido a los tres mecanismos en muchas aleyas, de los cuales traemos a continuación unos ejemplos.

Dice el Corán en relación a los sentidos y a la razón:

﴿ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ اُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاَبْصَارَ وَالاَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾

«Dios os extrajo de las entrañas de vuestras madres desprovistos de entendimiento; os proporcionó el oído, la vista y la razón para que se lo agradecierais».[2]

La parte final de la aleya contiene el tema del agradecimiento, de lo cual se desprende que el ser humano debe aprovechar esos tres mecanismos, puesto que el agradecimiento significa usar cada don en su propio terreno.

Respecto a la revelación, el Altísimo dice lo siguiente:

﴿ وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُوحِي إِلَيْهِمْ فَسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُم لاَ تَعْلَمُونَ﴾

«Antes que a ti, no enviamos más que a hombres a quienes habíamos revelado. ¡Preguntad, pues, a la Gente del Recuerdo si es que lo ignoráis».[3]

La persona religiosa utiliza los sentidos para conocer el mundo, la vida, la doctrina y la religión, pero cuán a menudo sucede que las percepciones sensoriales son el fundamento y el punto de partida de las leyes del intelecto, es decir, que esas percepciones preparan el terreno del pensamiento y de su juicio.

Asimismo, a veces se vale de la razón y el pensamiento para alcanzar el conocimiento de Dios y de Sus Atributos y Acciones. El resultado obtenido por cualquierade estas vías es aceptable, válido y expresará la manifestación y el conocimiento de la verdad.

La invocación de los Profetas y Enviados divinos

La prédica de los Profetas y Enviados divinos se resume en dos asuntos:

1- La creencia.

2- La acción.

En relación a “la creencia” su función estriba en la exhortación a tener fe en Dios, en Sus atributos de perfección y en Sus acciones; en tanto que con “la acción” se quiere significar los deberes y normas sobre los que debe fundamentarse la vida individual y social.

Lo mínimo que se requiere en el terreno de la creencia es lograr el conocimiento categórico y la certeza, y es indudable que algo no puede conformar una evidencia si es que no alcanza ese límite (en otras palabras, su condición de fehaciente no llega a estar determinada).

Es por ello que es menester para el musulmán llegar a la certeza en lo relacionado a sus creencias, por lo que en este ámbito no debe contentarse con la mera imitación y tomar las creencias en base a la misma y adoptarlas sin haber investigado.

En lo relacionado a los deberes y obligaciones -la acción-, lo esperado es que la vida se rija en base a los mismos, y se actúe en base a sus criterios en todos los aspectos individuales, sociales, políticos y económicos.

Además de la certeza, en este terreno existen otras vías que la sharî‘ah o ley islámica ha aprobado, incluso nos ha prescrito aferramos a ellas para poder alcanzar estos deberes y obligaciones. Referirse a un muÿtahid[4] que reúna todas las condiciones es una de esas vías que el Señor de la sharî‘ah ha aprobado y reconocido.

La acreditación del intelecto y de la Revelación

Para adoptar las creencias y normas religiosas nosotros nos basamos en dos evidencias divinas que son: el intelecto y la Revelación.

La diferencia fundamental entre estos dos es que nosotros nos valemos de la Revelación en todos los ámbitos, mientras que solo nos valemos del intelecto en algunos ámbitos en particular.

Con “Revelación” nos referimos a nuestro Libro Celestial “El Sagrado Corán”, y a las narraciones cuyas cadenas de transmisión llegan al Mensajero de Dios (BP).

En cuanto a las narraciones de los Imames de Ahl-ul Bait (los inmaculados de entre la familia del Profeta, con todos ellos sea la Paz), desde que las mismas se remontan al Mensajero de Dios (BP) y surgen de él, éstas, sumadas a las narraciones del noble Profeta (BP) conforman lo que se denominasunnah (tradición del Profeta), y que representa una de las evidencias divinas.

Tanto el intelecto como la Revelación corroboran cada uno la condición de fehaciente del otro. Así, si bien demostramos a través del juicio categórico del intelecto la acreditación de la Revelación, a su vez ésta corrobora la acreditación del intelecto en los ámbitos que le son particulares.

El Sagrado Corán, en muchas oportunidades, nos refiere al juicio del intelecto, y exhorta a la gente a reflexionar y a discurrir intelectualmente sobre las maravillas de la Creación. Asimismo se vale del intelecto para demostrar los contenidos de su invocación, y no hay Libro celestial como el Sagrado Corán que respete el conocimiento racional (y las cuestiones que conllevan al mismo mediante el sano intelecto). El Corán contiene argumentos racionales en el campo de las creencias al punto que sobrepasan su enumeración.

Los Imames de Ahl-ul Bait (P) han hecho énfasis en la condición fehaciente del intelecto y de sus juicios en los ámbitos que le son pertinentes, de forma que el séptimo Imam Musa ibn Ya'far (P) lo ha considerado como una de las evidencias. Dice:

« إنّ لله على الناس حجّتين: حجّةً ظاهرةً وحجّةً باطنةً، فأمّا الظّاهرةُ فالرُّسل والاَنبياءُ والاَئمة، وأمّا الباطنةُ فالعُقول »

“Dios posee dos evidencias contra la gente: una es exterior y otra es interior. En cuanto a la exterior, la conforman los Enviados, Profetas e Imames; en cuanto a la interior, la conforman los intelectos”.[5]

El intelecto y la Revelación no se contradicen entre sí

Desde que la revelación constituye una prueba categórica y el intelecto es un farol resplandeciente que Dios ha dispuesto en la naturaleza de cada uno de los individuos de la especie humana, es imperioso que no exista ninguna contradicción entre estas dos evidencias divinas.

Si se nos manifestase una contradicción elemental entre estas dos evidencias, debe saberse que ello se deberá a una de dos cosas: o nuestra deducción de la religión respecto a ese particular es incorrecta, o bien lo que acaeció fue un error en las preliminares del argumento intelectual, puesto que los Dios es Prudente, Glorificado Sea, absolutamente no invoca a seguir dos vías contradictorias.

Así como no es posible imaginarse ninguna contradicción real entre el intelecto y la Revelación, asimismo no se produce contradicción alguna en absoluto entre “la ciencia” y “la Revelación”, y si se observa en algunas ocasiones algún tipo de contradicción entre ambas, entonces también ello será producto de una de dos cosas: o nuestra deducción de la religión en ese asunto es errónea, o bien la ciencia no ha llegado a una conclusión categórica en ese tema. La contradicción se produce generalmente por lo segundo, o sea cuando se considera a algunas teorías científicas como si fuesen verdades categóricas, y es entonces que surge la suposición de que existe contradicción entre la ciencia y la religión.

La realidad del universo es un tópico que no está sujeto a nuestro raciocinio

En lo relacionado a los asuntos existenciales que poseen una realidad independiente del pensamiento y la representación mental, la realidad es un tópico que posee un atributo permanente y eterno, en el sentido que si el ser humano a través de uno de los sentidos infiere el conocimiento de un asunto en particular como si fuera una “realidad absoluta”, entonces lo que habrá descubierto constituirá una verdad estable, constante y permanente.

Pero si lo que infiere es un asunto donde solo parte del mismo es conocida y acorde a la realidad, y otra parte es errónea, entonces esa parte que ostenta el calificativo de “realidad”, será tal de una manera permanente, en el sentido que no será objeto de cambio a causa de la alteración de las circunstancias... (ver la continuación en archivo pdf)

Fuente: La Doctrina del Islam Shî‘ah

A la Luz de las enseñanzas de Ahl-ul Bait

(con ellos sea la paz)

Editorial Elhame Shargh

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[1]En las narraciones islámicas se ha hecho mención de aquéllos que son descriptos como muhaddaz (o frecuentados por los ángeles). Posteriormente se hará mención del tema.

[2]An-Nahl; 16: 78

[3]An-Nahl; 16: 43.

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Las vías y mecanismos del conocimiento en el Islam
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Las vías y mecanismos del conocimiento en el Islam_0.pdf (120.81 KB)
Autor
Ayatola Yafar Sobhani
Tema
Islam básico
Doctrina Islámica-Shiismo
Publicado
Thu, 4 Jul 2019 - 07:30
By admin , 20 February 2019

¿Dónde se encuentra Dios? (Debate libre en el Islam)

 

Debate libre en el Islam

El Imam Alí (la paz sea con él), y el sabio judío

Tema: ¿Dónde se encuentra Dios?

En la época del califato de Abu Bakr, un buen día, se presentó ante él un sabio judío y le preguntó:

- ¿Es usted el sucesor del Profeta del Islam?

- Sí.

- Hemos leído en la Torá que los sucesores de los profetas son los más sabios de todos sus seguidores ¿Es posible que usted me explique si Dios está en los cielos o en la Tierra?

- Dios está en el cielo, sobre el Trono.

- Entonces ¿La Tierra se queda sin Dios? ¿Es posible que Dios esté en un lugar y no esté en otro?

- ¿Qué manera de hablar es esa? - le respondió Abu Bakr muy enojado - Así hablan los ateos. Los que tienen una religión no hablan así. Váyase de aquí o mandaré a que lo maten.

El sabio judío, se levantó sorprendido y se retiró del lugar. En el camino se encontró con Imam Alí (la paz sea con él) que le dijo: “He sabido que usted fue junto a Abu Bakr, y también lo que le preguntó y lo que él le respondió, pero sepa que nosotros creemos que Dios ha creado el lugar y, por eso mismo, no puede estar incluido en un lugar. Dios es más que un lugar, con eso quiero decirle que Dios está en todos los sitios sin estar en ninguno en particular. Desde el punto de vista científico, diríamos que Dios abarca todos los lugares y todos los seres están bajo Su administración, sin que ni uno sólo escape a ella. Si le narro un pasaje de la Torá en donde está recogido esto que digo ¿se hará usted musulmán?”

- Sí. Afirmó el sabio.

- ¿No es cierto que en uno de los libros de la Torá, está escrito que Moisés hijo de Imrân estaba, en una ocasión sentado y, de pronto, llegó un ángel de Oriente y Moisés le preguntó: "¿De dónde vienes?"

- De la presencia de Dios - le respondió el ángel.

Otro ángel llegó junto a él, desde Occidente y Moisés le hizo la misma pregunta.

- De la presencia de Dios - le respondió también este ángel.

Vino un tercero y Moisés le repitió la pregunta.

- Vengo de la séptima Tierra, de la presencia de Dios.

Ante lo cual, Moisés exclamó: "¡Glorificado sea Dios, que ningún lugar está vacío de él, sin que Él esté más cerca de un lugar que de otro!"

Tras escuchar sus palabras, el sabio judío dijo:

- Afirmo que lo que usted ha citado es totalmente cierto y que usted es más merecedor de ser el sucesor del Profeta.

Otra historia semejante

Anas ibn Mâlik, relata:

"Después del fallecimiento del Profeta del Islam (la paz sea con él y su descendencia), vino un judío a Medina para investigar sobre la religión islámica y le pidió a la gente que le indicara a la persona que pudiese responder a sus preguntas y la gente lo dirigió hacia Abu Bakr. Cuando el judío estuvo en presencia de Abu Bakr, le dijo:

- “Tengo preguntas, cuyas respuestas sólo las puede conocer quien sea profeta o sucesor de un profeta.”

- Pregunte lo que desee- le respondió Abu Bakr.

- ¿Qué es lo que no tiene Dios? ¿Qué es lo que Dios no puede realizar? ¿Qué es lo que Dios no conoce?

Abu Bakr se puso muy nervioso. Le dijo que esas eran preguntas de gente atea y le amenazó con matarlo, y los musulmanes presentes consideraron ésta, una pena justa. Ibn Abbas, que se encontraba presente, le dijo:

- No sois justos con este hombre.

-¿No has escuchado lo que dijo?

- Sí. Si podéis contestarle, hacedlo. Si no podéis, llevadlo ante Alí para que le de las respuestas, porque escuché al Profeta (la paz sea con él), decir refiriéndose a Alí ibn Abi Talíb: "¡Oh Dios! Guía su corazón y haz firme su lengua."

Abu Bakr y los que lo acompañaban, fueron junto a Alí (la paz sean con él).

- ¡Oh Abal Hasan! Este judío vino a mí, haciendo preguntas como las de los ateos e incrédulos.

El Imam Alí se volvió hacia el judío y le interrogó:

- ¿Qué preguntas son esas?

- Son preguntas que nadie puede responder, excepto que sea un profeta o sucesor de un profeta.

- Está bien. Haz tus preguntas - dijo Alí (la paz sean con él).

- ¿Qué es lo que no tiene Dios? ¿Qué es lo que Dios no puede realizar? ¿Qué es lo que Dios no conoce? - repitió el judío.

- Lo que Dios no tiene es un hijo, llamado Uzair, que vosotros le atribuís.

Lo que Dios no puede realizar es la opresión o la injusticia con Sus criaturas.

Lo que Dios no conoce es otro semejante a Él, ni nadie que pueda compararse a Él, porque Él es Único e Incomparable.”

Al escuchar las respuestas, el judío aceptó el Islam y dio allí mismo testimonio de su fe en la existencia de un sólo Dios y en la profecía de Muhammad.

Abu Bakr y los presentes llamaron a Alí ibn Abi Talíb "El que elimina las penas."[1]

Fuente: DEBATE LIBRE EN EL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com , Fundación Cultural Oriente


[1] “Al-Ghadir” tomo 7, pág. 179, transmitido del libro “Al-Mujtaba”, pág. 35

 

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¿Dónde se encuentra Dios?,Debate libre en el Islam,Dios del Islam,Imam Ali,sabio judío,islam y ciencia
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Debate libre en el Islam- Dónde se encuentra Dios- Imam Ali y sabio judío.pdf (117.48 KB)
Autor
Ayatola M. Rei Shahri
Tema
Islam básico
Doctrina Islámica-Shiismo
Filosofía-Gnosis
Publicado
Wed, 20 Feb 2019 - 11:14
By admin , 12 January 2019

Introducción a la Historia del profeta del Islam, Muhammad (Mahoma) (PB)

 

Introducción a la Historia de Mahoma (PB)

Por: Aiatollah Yafar Sobhani

El gran laboratorio de la vida

El ser humano tiende naturalmente a examinar toda cuestión se­gún la óptica de sus sentidos puesto que éstos le suministran sus más sólidos conocimientos, el de las “­percepciones sensoriales”. Son por lo tanto los conocimientos basados en los sentidos los que suministran mayor convicción al ser humano. 

Hoy día vemos cómo se han instalado miles de laboratorios en todo el mundo con la finalidad de investigar las diferentes ciencias, todo lo cual insume considerables gastos. Pero, ¿se puede experimen­tar y evaluar las cuestiones sociales, obteniendo un juicio correcto, ba­sándose sólo en experimentos sensibles? Por ejemplo, ¿podemos probar o determinar las consecuencias que acarrean la desunión y la discrepan­cia en una comunidad? ¿Podemos determinar las consecuencias de la acción del colonialismo y. el resultado de la opresión y el despotismo mediante simples experimentos sensibles? ¿Se puede analizar o investi­gar experimentalmente las consecuencias de la estratificación social y de las discriminaciones que imperan en la sociedad humana? La respues­ta a todos estos interrogantes es bien lógica: ¡lamentablemente no!, pues para las cuestiones sociales, a pesar de la gran importancia que re­visten, no existe un tal laboratorio, y si existiera requeriría de gastos imposibles de solventar.

Lo que nos permite hasta cierto punto compensar esta falta de un laboratorio para las cuestiones sociales es el conocimiento de la his­toria del pasado, pues nos muestra el modo de vida y las vicisitudes de los seres humanos a lo largo de los siglos. La historia nos narra recuer­dos dulces y amargos, victorias y fracasos, infortunios y progresos que afectaron a los diversos pueblos del mundo. La historia nos explica y muestra de qué modo surgieron y se desarrollaron las grandes civiliza­ciones, y de qué modo, tras un cierto tiempo, se desmoronaron y fue­ron aniquiladas, desapareciendo de las páginas del mundo para siempre. ¿Qué factores causaron el triunfo y el progreso de diferentes pueblos? ¿Qué factores motivaron su fracaso?

La historia del pasado, que ha reunido en sus páginas una parte im­portante de los acontecimientos humanos, nos permite responder a al­gunas de estas preguntas, y por eso decimos que es el gran laboratorio de la vida, que nos permite examinar y estudiar las cuestiones sociales.

“Es como si tuviera una vida eterna”

Una de nuestras mayores satisfacciones es el hecho de que noso­tros no hemos sido los primeros en hollar el suelo de esta tierra. Este cielo y esta tierra, el sol, la luna y las estrellas han sido testigos de la vida de millones de personas que han habitado este mundo. Supieron de sus alegrías y tristezas, de sus esplendores y oscuridades, de sus afec­tos y rencores, de su paz y de su guerra, en suma, de miles de escenas de sus vidas. Aunque estos seres humanos se llevaron consigo a sus tumbas muchos de los secretos de sus vidas cayendo en el misterioso mar del olvido, nos han legado tramos trascendentes de sus existencias, ellos mismos o los estratos de la tierra en que vivieron, o las ruinas de sus ciudades aparentemente calladas; con todo ello nos han construido un invalorable y preciado laboratorio.

La lectura atenta y meditada de las páginas de la historia del pasa­do, tanto en los libros como en las capas de la tierra y las ruinas de vie­jas culturas, nos suministran una enseñanza cabal que nos dilata y pro­longa la vida. ¿Acaso el fruto de la vida es algo más que un puñado de experiencias? ¿No es la historia la que coloca a nuestra disposición el más amplio conjunto de las más extraordinarias experiencias?

El gran líder y conductor del mundo islámico, el Imam Alí (P.), dijo en las recomendaciones que legó a su hijo: “¡Hijito! A pesar de no haber vivido durante el curso de toda la historia junto a la gente del pa­sado, he leído y contemplado los testimonios de sus vidas y he investi­gado las obras que nos han legado como recuerdo, y de esta forma es como si hubiera yo vivido a lo largo de todo ese tiempo. Me parece haber contemplado los sucesos amargos y dulces de sus vidas, de cerca, junto a ellos mismos. Es como si tuviera una vida eterna.” (Nahyul­ Balaga)

No obstante, debemos lamentar que la historia escrita existente hoy día es en general incompleta y poco fehaciente, y que no abarca enseñanzas ejemplares y fructíferas para quienes la leen, pues en reali­dad no ha sido reunida con tal objetivo. Con frecuencia en esas histo­rias se pasa haciendo a un lado diversos acontecimientos que constitu­yen la clave para resolver las grandes incógnitas del pasado, y por el contrario se privilegian cuestiones y hechos superfluos. La mayoría de los historiadores recopilaron la historia como un pasatiempo, y a me­­nudo con la intención de resaltar o expresar la grandeza y el privilegio de sus propias comunidades, sectores o pueblos, influencia dos las más de las veces por afectos, rencores, prejuicios y fanatismos sectoriales. El producto de sus manos entonces, no nos permite resolver ni entender ningún problema, sino que más bien conduce al error y el desvío. Un investigador inteligente y perspicaz no obstante, leyendo críticamente tales obras y sus leyendas sobre diversos pueblos, puede descubrir entre líneas las claves para desvelar muchas incógnitas sobre los pueblos del pasado, de la misma forma en que un médico hábil o un juez inteligen­te a partir de algunos síntomas o escasos indicios descubren la naturale­za de una enfermedad o la culpabilidad de un criminal.

La vida de los grandes hombres

Los más significativos momentos de la historia están conectados a las vidas de los grandes hombres. Sus vidas, las de los grandes hombres, son como la trama sobre la cual se teje la historia humana; son como hi­los luminosos que de manera ejemplar, misteriosa, marcan el rumbo del devenir humano. Ellos son la gran obra de la creación, sus vidas lo más resonante de la historia.

Por otra parte, a menudo estos hombres se encuentran en los qui­cios de la historia, en la frontera de los grandes cambios y revoluciones sociales, cuyas motivaciones encierran sus propias vidas. Fueron así los eslabones que unieron mundos, civilizaciones y tiempos diferentes, opuestos, a través de existencias de aventura, brillantes, completas.

Donde el mundo antiguo y el contemporáneo se unen

De entre los grandes hombres de la historia ninguno como Muham­mad (B.P.), el Profeta del Islam, tuvo una vida tan revolucionaria y re­pleta de importantes acontecimientos. Ninguno pudo influir tanto co­mo él y con tanta celeridad en su medio ambiente y en el mundo todo. Ningún hombre fue capaz de extraer de una sociedad tan atrasada y estancada una civilización tan destacada y brillante. Y todo esto es una realidad en la que coinciden tanto orientales como occidentales.

Las páginas de la historia de este gran hombre nos ofrecen copio­sas enseñanzas, nos muestran sugestivas escenas y ejemplos extraordina­rios. Las escenas ejemplares de la construcción del templo de la Ka‘abah; el asentamiento de sus ancestros en la Meca; el ataque a esta ciudad por un ejército de elefantes milagrosamente derrotado; los milagrosos signos y acontecimientos que signaron el nacimiento del Profeta (B.P.).

El triste destino inicial de su orfandad, con la pérdida de sus padres Abdullah y Amina; el relato estremecedor y misterioso de las primeras revelaciones en la cueva de Hira; la constancia y paciencia del Profeta y sus primeros discípulos y seguidores en la lucha contra la idolatría y por la expansión del Islam en la Meca; las escenas emocionantes del primer año de la Hégira y de los años siguientes, que nos hablan de grandes sa­crificios por los más nobles objetivos humanos: erradicar la idolatría, combatir la discriminación, el racismo, la opresión y la injusticia. Por todo esto es que, si consideramos su historia como un punto central en el cual se unen y conectan el mundo antiguo y el contemporáneo, no exageramos en lo más mínimo.

Los asombrosos errores de los orientalistas

A pesar de que se han escrito hasta el momento cientos de libros sobre la vida del Profeta del Islam, por diferentes autores, tanto orienta­les como occidentales, y de que cada uno de ellos ha aportado y contri­buido a un mayor esclarecimiento de su gran historia, no o bastante la mayoría de sus obras no está exenta de falencias. Y especialmente las obras de esos seudo-sabios occidentales puestos a estudiar a oriente, los “orientalistas” como los llamamos, que en más de una oportunidad pro­pagaron y propagan errores que asombran al intelecto humano. Alguno llega a escribir sobre el noviazgo de Jadiya con el Profeta a los cinco años de edad, y su casamiento a los ocho años cuando es archisabido que Jadiya se casó con el Profeta cuando tenía cuarenta años y éste veinticinco. Otro cree que, tras el segundo califa, el Imam Alí (P.) fue quien llegó al califato y que cambió la capital de Medina por Damasco!, y otros absurdos errores semejante. Se impone entonces leer sus obras con la mayor precaución.

El libro que aquí ponemos a disposición del lector es una historia nítida y vehemente de la vida del gran Profeta (B.P.), escrita en un esti­lo sencillo, legible para todos, y basada en los más firmes documentos históricos disponibles. Una de las ventajas más importantes de este libro es que no se ha limitado a reseñar los sucesos históricos sino que ha pro­curado analizar y examinar las causas y consecuencias de los diversos acontecimientos. Este es el estilo de un autor que a la vez es un investi­gador. De este modo creemos que se garantiza el principal objetivo de la enseñanza de la historia.

     Otra ventaja importante de esta obra es que concuerda con los do­cumentos históricos y las enseñanzas de la escuela islámica shi‘ita y que está exenta de las leyendas y equívocos que sucias manos han mezclado ­con la historia de la vida del gran Mensajero de Dios (B.P.).

Sugerimos una lectura meditada y reflexiva de este libro, tanto a los musulmanes como a los no musulmanes y especialmente a los jóvenes. Esperamos con esto haber contribuido a que nuestros jóvenes constru­yan un mundo mejor basado en el admirable ejemplo de la vida de nuestro Profeta (B.P.).

Extraído del libro La Historia de Mahoma (PB); Vida del Profeta Muhammad (PB) e historia de los orígenes del Islam

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Fundador del Islam,Historia del Islam,origen del islam,Historia de Muhammad,Mahoma,Profeta del Islam,historia del Islam,Meca,Arabia
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Introducción a la Historia de Muhammad (Mahoma (PB))-Profeta del Islam.pdf (89.62 KB)
Autor
Ayatola Yafar Sobhani
Tema
Islam básico
Doctrina Islámica-Shiismo
Religión-Ética
Historia-Biografía
Publicado
Sat, 12 Jan 2019 - 11:14
By admin , 10 January 2019

Reflexión de una conversa al Islam

Reflexión de una conversa al Islam

María Medina

Cuando digo que soy una mujer musulmana de Latinoamérica, son varias preguntas que las me toca responder, casi todas referentes a los árabe, luego de aclarar que el Islam no es una religión exclusiva del llamado mundo árabe, entran en un estado de indignación, resulta muy difícil entender porque una mujer latina decide abrazar el Islam y seguir por el camino de Dios, resulta mucho más fácil aceptar las corrupciones de occidental ante la vida modesta que te brinda el Islam.

Siempre encontraras personas que te miren con lastima y que no entiendan, creen que el hecho de llevar hiyab no nos permite desarrollarnos en la sociedad, lejos está de ser así, la verdad es: ser modestas para ser libres; debo decir que no encontré mayor libertad al descubrir mi ser y por ende cual era el camino y así poder ser yo ante cualquier circunstancia y frente a cualquier situación, de esta forma encuentro los comentarios de la gente banales y sin fundamentos.

Para mí el Islam le trajo sentido a mi vida y me dio la guía para mis acciones, nunca me sentí tan libre y segura de poder desarrollarme social y espiritualmente, encuentro en el Islam la unión de todo, no hay contradicciones en las escrituras del sagrado Corán, los que hoy en día son enemigos del Islam y pretenden hacernos creer que quienes sigue el camino del Islam son los malos es porque carecen de fundamentos y cualquier musulmán puede desmontar su discurso, ya que son en base a deseos mundanales ; porque no veamos algo no quiere decir que no existe, quieren controlar el mundo en base a lo material haciendo de todo en el mundo un producto.

De ser a producto

Para nadie es un secreto que la mujer ha sido el producto del milenio, a lo largo de la historia a la mujer la han tratado como un objeto, desde pequeño nos enseñan que el pecado existe por culta de una mujer y basados en aquella historia este sistema nos ha cercenados derechos, que en el siglo XX nos los han otorgados, es increíble pensar que todo ha sido parte de un plan, pero es cierto, hablando de derechos humanos pero no hay más inhumado que su dictadura disfrazada de liberación.

No existe otra sociedad que enaltezca a la mujer como el Islam, no existe escritura tan perfecta como el sagrado Corán, quien en todo momento, Dios nos dice las creyentes y los creyentes, cuando se refiere al ser humano, en occidente es común decir el hombre, para referirse al género humano, en el 2012 muchas organizaciones de derechos humanos y feministas han impuesto él y ellas, las y los, como propuesta innovadora y reivindicativa.

Dios en el sagrado Corán nos dice y dile a los creyentes y a las creyente, no pone al hombre como ser superior en la escala humana, es indiscutible que somos diferentes y en la sociedad tenemos roles distintos, pero ante los ojos de Dios somos iguales, es importante resaltar esto, porque tanto el hombre como la mujer son diferentes y la unión de esa diferencia es el resultado de una sociedad equilibrada, no es responsabilidad exclusiva del hombre o de la mujer mantener una sociedad sana libre de toda corrupción, sino de ambos esa responsabilidad; solo el Islam da la guía para que dicha sociedad sea perfecta...¨di a los creyentes que bajen la vista con recato y sean castos. Es más correcto. Dios está bien informado de lo que hacen. Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean casta y no muestren más adornos que los que están a simple vista...¨ (Corán, 24:30). Dios no está exhortando solo a la mujer a cuidar de su castidad sino al hombre también, esta es otra muestra de la corresponsabilidad del hombre y la mujer ante la sociedad.

Pasamos de ser un ser social a un producto, la liberación femenina ha traído consigo la desnudes, la perdida de la castidad de la mujer, la cultura occidental ha hecho de la mujer un producto que se exhibe y se vende, mientras mas denuda este la mujer más posibilidades tiene de desarrollarse en cualquier campo casi todos estos campos de desarrollo la rebaja a la escala más denigrante que pueda existir, perdiendo por completo su honor su castidad, su esencia; la televisión es el plato principal de venta femenina es común ver comerciales de cualquier tipo donde salga una mujer semidesnuda, promocionando zapatillas, celulares, libros, nada que ver con ropa íntima; cosa que no es de extrañar si en la universidad a los que estudiamos publicidad nos enseñan como base: el sexo es lo que vende; basados en esta premisa publicitaria la mujer se ha creado falsos ídolos que la desvían del camino. 

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Autor
Anónimo
Tema
Islam básico
Derecho
Historia-Biografía
Mujer-Familia-Educación
Publicado
Sun, 14 May 2023 - 11:14

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Islam básico

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