El levantamiento de Ashura no debe interpretarse meramente como una tragedia histórica o un duelo emotivo, sino como una profunda racionalidad política y una estrategia revolucionaria contra la tiranía estructural del califato omeya. Basado en fuentes históricas primarias, el movimiento del Imam Husayn (P) representa la defensa activa de la justicia, la reforma (islaḥ) y la resistencia digna ('izzah) frente al despotismo, estableciendo un legado ético y universal para la libertad humana conocido como la ética husayní (la ética husayní).

   El Tratado de Paz del Imam Hasan ibn Ali (P) con Muawiyah bin Abi Sufyan es uno de los episodios más malinterpretados y debatidos de la historia islámica temprana. A menudo caracterizado erróneamente por historiadores superficiales como una capitulación o una renuncia al poder por motivos personales, un análisis histórico y geopolítico riguroso revela una realidad diametralmente opuesta: se trató de una jugada de diplomacia estratégica y de preservación existencial de la Ummah. Ante la deslealtad de las tropas, la infiltración enemiga y el inminente riesgo de una masacre fratricida que habría aniquilado el núcleo de los verdaderos seguidores del Islam auténtico, el Imam Hasan (P) priorizó la supervivencia de la comunidad frente a una derrota militar segura. Mediante cláusulas condiciones de profunda visión política, el Imam desarmó la legitimidad de su adversario, expuso su verdadera naturaleza autoritaria y sentó las bases morales, jurídicas e ideológicas que harían posible la resistencia de Karbala y la perpetuación de la vía profética.

   Este artículo ofrece un análisis profundo del modelo de gobernanza justa en la praxis política del Imam Ali (P), fundamentado en las enseñanzas del Nahj al-Balaghah y, en particular, en su célebre Carta a Malik al-Ashtar. Lejos de las visiones autoritarias, el texto examina cómo el Imam Ali concibió el poder político no como un privilegio, sino como un fideicomiso ético al servicio del pueblo. Se abordan principios fundamentales como la transparencia en la gestión pública, la contención institucional del poder, el respeto riguroso a los derechos de la ciudadanía —incluyendo el pluralismo y las garantías para la oposición política— y la primacía de la justicia social. Una lectura racional, renovada y en diálogo directo con la filosofía política contemporánea, indispensable para comprender la profundidad del pensamiento sociopolítico del islam chiita.

   En la historia política europea, la apelación a la autoridad celestial a menudo legitimó el absolutismo monárquico a través de la doctrina del «derecho divino de los reyes», donde el soberano gobernaba por encima de toda rendición de cuentas. Sin embargo, ¿significa la soberanía divina en el islam una tiranía similar? Este artículo aborda esta inquietud occidental analizando el modelo de gobernanza del Imam Ali (P). A través de un riguroso enfoque filosófico-histórico, se demuestra cómo en el pensamiento político chií los principios de infalibilidad (ismah) y soberanía divina no anulan la voluntad popular ni justifican el despotismo omeya y abasí; por el contrario, exigen una justicia social infranqueable, la rendición de cuentas del gobernante y la centralidad del pacto civil y ciudadano frente a cualquier pretensión de poder autoritario.

   Este artículo examina el punto de inflexión de Saqifah y la posterior crisis de legitimidad política tras el fallecimiento del Profeta Muhammad (PB). Alejándose de las lecturas superficiales que lo reducen a una pugna tribal por el poder, la investigación contrasta la corriente histórico-narrativa con la perspectiva doctrinal y filosófica del Imamato chií. A través de un análisis riguroso de fuentes clásicas —incluyendo el testimonio de la ShuQShaqiyyah de Imam Ali (P)—, se establece la distinción fundamental entre la aceptación social voluntaria (maqbuliyyah) y la designación divina (nass), ofreciendo una clave interpretativa indispensable para comprender la evolución del liderazgo en el islam temprano.

   Este artículo fundamental de la Colección de Imamato e Historia analiza desde una perspectiva racional, ética y no sectaria la crisis de legitimidad y poder político en los orígenes del islam. A través de 10 cuestiones clave, la guía examina el paso del modelo meritocrático y espiritual del Imamato —representado por el Profeta Muhammad (PB) y los Imames de Ahl al-Bayt— hacia el pragmatismo político y la monarquía dinástica de los periodos omeya y abasí. Abordando hitos históricos cruciales como la consulta de Saqifah, el modelo de gobernanza del Imam Ali (y su célebre Carta a Malik al-Ashtar), el tratado de paz del Imam Hasan y la revolución testimonial del Imam Hussein en Kerbala, el texto demuestra cómo el liderazgo chií priorizó la defensa de la justicia social, los derechos humanos y la soberanía popular unida a la ética divina frente a la tiranía y el despotismo político.

   Este artículo examina la doctrina de la ismah (infalibilidad e inocencia espiritual) del Profeta Muhammad (PB) desde la razón, el Corán y la teología imamí (chiita). Sosteniendo que la protección divina no anula el libre albedrío ni diviniza al Profeta, el texto demuestra que la ismah es una condición esencial de lucidez moral y fiabilidad para garantizar la transmisión pura de la revelación. Asimismo, aborda los fundamentos coránicos, la exégesis de versículos complejos, y presenta una rigurosa comparación con el dogma católico de la infalibilidad papal y las corrientes teológicas suníes.

   Este artículo analiza la diplomacia profética del Profeta Muhammad (PB) en el convulso siglo VII, examinando sus tratados de paz, la correspondencia oficial con imperios y la estricta protección de la inmunidad diplomática. A través de un enfoque racional y fundamentado en fuentes históricas y el análisis de expertos occidentales como Juan Cole, la investigación refuta el falso mito de la expansión del islam por la fuerza de la espada, destacando el papel fundamental del diálogo intercultural y la gestión pacífica de los conflictos.

   Resumen: ¿Es el islam una religión de dogmas cerrados o un catalizador de la racionalidad y el libre pensamiento? Este artículo examina en profundidad la visión epistemológica del Profeta Muhammad (PB) y la escuela chiita, analizando cómo el Islam desafió el oscurantismo de la Yahiliyyah mediante una revolución del conocimiento (`Aql). La investigación explora la validación profética de la ciencia sin fronteras geográficas, la promoción del debate crítico, la consulta (Shura) en los asuntos públicos y el rechazo categórico a la superstición. A través de fuentes doctrinales primarias y un análisis riguroso, se demuestra que la fe islámica se fundamenta en la convicción consciente y la evidencia racional, ofreciendo una perspectiva luminosa para el debate contemporáneo sobre la fe, la ciencia y la autonomía crítica.

   Frente a los mitos orientalistas y los prejuicios contemporáneos, la misión del Profeta Muhammad (PB) supuso una auténtica revolución ética y jurídica en favor de la mujer en la Arabia del siglo VII. Mediante la abolición del infanticidio femenino (wa’d al-banat, el enterramiento de niñas vivas practicado en la época preislámica de ignorancia) y el reconocimiento de su plena personalidad jurídica, capacidad patrimonial y autonomía civil, el Profeta (PB) consagró la igualdad espiritual ante Dios. En la tradición islámica y la visión racional chiita, figuras ejemplares como su esposa Jadiya (P) y su hija Fátima (P) no fueron observadoras pasivas, sino pilares socioeconómicos, espirituales y morales indispensables, demostrando que la dignidad intrínseca de la mujer es inseparable del núcleo del mensaje islámico original.