Resumen: Durante más de un siglo, la crítica literaria occidental —de Nöldeke a Wansbrough— catalogó la estructura del Corán como «fragmentada» por no ajustarse al canon de la narrativa lineal. Este artículo demuestra, desde una perspectiva analítica, racional y teológica chiita, que tal veredicto fue fruto de la imposición de un paradigma eurocéntrico ajeno a la naturaleza semítica y concéntrica del discurso coránico. Los descubrimientos de la composición en anillo (Ring Composition) —documentados por Cuypers, Neuwirth y Robinson—, la evidencia paleográfica de los manuscritos de Birmingham y Saná, y la doctrina del «Corán silente y Corán parlante» convergen para revelar que aquello que se tildó de «caos» constituye una geometría conceptual de simetría inigualable, confirmación contemporánea de la inimitabilidad (I’yaz) intrínseca del texto sagrado.

   Este artículo ofrece un análisis profundo, riguroso y estrictamente racional sobre el origen divino y la inquebrantable autenticidad del Sagrado Corán frente a los desafíos intelectuales del mundo moderno. A través de diez cuestiones clave, la obra examina minuciosamente la naturaleza de la revelación profética, la preservación histórica e incontestable del texto sagrado y su plena compatibilidad con la razón, la ética universal y la ciencia contemporánea. Integrando la perspectiva exegética, espiritual y filosófica del islam chiita, este estudio responde con solidez a las dudas occidentales contemporáneas, demostrando que el Corán es una guía viva de luz y sabiduría para toda la humanidad.

   «Este artículo examina las bases históricas y doctrinales de la convivencia armónica entre sunitas y chiitas, superando el sectarismo moderno. A través de un enfoque ecuménico (Taqrib) y analítico, se demuestra que las divergencias teológicas no impidieron siglos de cooperación social y cultural, abogando por la fraternidad islámica y la unidad frente a las tensiones geopolíticas contemporáneas.»

   «Este artículo analiza el mesianismo chiita frente a las narrativas apocalípticas y bélicas del Armagedón difundidas por Hollywood y el sionismo cristiano. Lejos de una catástrofe destructiva, la llegada del Imam Mahdi (P) se fundamenta en la justicia cósmica, la paz global y la plenitud ética de la historia. A través del pensamiento de Henry Corbin y sus diálogos con el Allamah Tabatabai, se aborda racionalmente la fenomenología de la ocultación y la presencia viva del Imam como eje espiritual y de esperanza para la humanidad.»

   Este artículo analiza la Taqiyyah (disimulo prudente) no como un acto de cobardía, hipocresía o pasividad política, sino como una táctica defensiva racional y una estrategia de preservación existencial frente a la tiranía y la persecución sistemática. Fundamentada en el Corán y en la praxis de los Imames (P), la Taqiyyah actúa como un mecanismo de resistencia inteligente que salvaguarda a la comunidad de la aniquilación total en momentos de desequilibrio de poder, equilibrando el deber de la lucha por la justicia con el principio de la conservación de la vida y el conocimiento.

   El levantamiento de Ashura no debe interpretarse meramente como una tragedia histórica o un duelo emotivo, sino como una profunda racionalidad política y una estrategia revolucionaria contra la tiranía estructural del califato omeya. Basado en fuentes históricas primarias, el movimiento del Imam Husayn (P) representa la defensa activa de la justicia, la reforma (islaḥ) y la resistencia digna ('izzah) frente al despotismo, estableciendo un legado ético y universal para la libertad humana conocido como la ética husayní (la ética husayní).

   El Tratado de Paz del Imam Hasan ibn Ali (P) con Muawiyah bin Abi Sufyan es uno de los episodios más malinterpretados y debatidos de la historia islámica temprana. A menudo caracterizado erróneamente por historiadores superficiales como una capitulación o una renuncia al poder por motivos personales, un análisis histórico y geopolítico riguroso revela una realidad diametralmente opuesta: se trató de una jugada de diplomacia estratégica y de preservación existencial de la Ummah. Ante la deslealtad de las tropas, la infiltración enemiga y el inminente riesgo de una masacre fratricida que habría aniquilado el núcleo de los verdaderos seguidores del Islam auténtico, el Imam Hasan (P) priorizó la supervivencia de la comunidad frente a una derrota militar segura. Mediante cláusulas condiciones de profunda visión política, el Imam desarmó la legitimidad de su adversario, expuso su verdadera naturaleza autoritaria y sentó las bases morales, jurídicas e ideológicas que harían posible la resistencia de Karbala y la perpetuación de la vía profética.

   Este artículo ofrece un análisis profundo del modelo de gobernanza justa en la praxis política del Imam Ali (P), fundamentado en las enseñanzas del Nahj al-Balaghah y, en particular, en su célebre Carta a Malik al-Ashtar. Lejos de las visiones autoritarias, el texto examina cómo el Imam Ali concibió el poder político no como un privilegio, sino como un fideicomiso ético al servicio del pueblo. Se abordan principios fundamentales como la transparencia en la gestión pública, la contención institucional del poder, el respeto riguroso a los derechos de la ciudadanía —incluyendo el pluralismo y las garantías para la oposición política— y la primacía de la justicia social. Una lectura racional, renovada y en diálogo directo con la filosofía política contemporánea, indispensable para comprender la profundidad del pensamiento sociopolítico del islam chiita.

   En la historia política europea, la apelación a la autoridad celestial a menudo legitimó el absolutismo monárquico a través de la doctrina del «derecho divino de los reyes», donde el soberano gobernaba por encima de toda rendición de cuentas. Sin embargo, ¿significa la soberanía divina en el islam una tiranía similar? Este artículo aborda esta inquietud occidental analizando el modelo de gobernanza del Imam Ali (P). A través de un riguroso enfoque filosófico-histórico, se demuestra cómo en el pensamiento político chií los principios de infalibilidad (ismah) y soberanía divina no anulan la voluntad popular ni justifican el despotismo omeya y abasí; por el contrario, exigen una justicia social infranqueable, la rendición de cuentas del gobernante y la centralidad del pacto civil y ciudadano frente a cualquier pretensión de poder autoritario.

   Este artículo examina el punto de inflexión de Saqifah y la posterior crisis de legitimidad política tras el fallecimiento del Profeta Muhammad (PB). Alejándose de las lecturas superficiales que lo reducen a una pugna tribal por el poder, la investigación contrasta la corriente histórico-narrativa con la perspectiva doctrinal y filosófica del Imamato chií. A través de un análisis riguroso de fuentes clásicas —incluyendo el testimonio de la ShuQShaqiyyah de Imam Ali (P)—, se establece la distinción fundamental entre la aceptación social voluntaria (maqbuliyyah) y la designación divina (nass), ofreciendo una clave interpretativa indispensable para comprender la evolución del liderazgo en el islam temprano.