Doctrina Islámica-Shiismo

   El artículo examina la Sociología del Corán desde una óptica racional y chiita, analizando el texto sagrado no como un cuerpo estático, sino como un motor dinámico de transformación social. Profundiza en cómo los principios éticos coránicos ofrecen respuestas sólidas frente a los desafíos morales de la modernidad. Asimismo, aborda la deconstrucción de lecturas reduccionistas, destacando el papel central de la justicia social y la equidad colectiva. Finalmente, fomenta una exégesis contemporánea orientada al bienestar humano y al desarrollo espiritual en el mundo actual.

   «Este artículo analiza el mesianismo chiita frente a las narrativas apocalípticas y bélicas del Armagedón difundidas por Hollywood y el sionismo cristiano. Lejos de una catástrofe destructiva, la llegada del Imam Mahdi (P) se fundamenta en la justicia cósmica, la paz global y la plenitud ética de la historia. A través del pensamiento de Henry Corbin y sus diálogos con el Allamah Tabatabai, se aborda racionalmente la fenomenología de la ocultación y la presencia viva del Imam como eje espiritual y de esperanza para la humanidad.»

   Este artículo analiza la Taqiyyah (disimulo prudente) no como un acto de cobardía, hipocresía o pasividad política, sino como una táctica defensiva racional y una estrategia de preservación existencial frente a la tiranía y la persecución sistemática. Fundamentada en el Corán y en la praxis de los Imames (P), la Taqiyyah actúa como un mecanismo de resistencia inteligente que salvaguarda a la comunidad de la aniquilación total en momentos de desequilibrio de poder, equilibrando el deber de la lucha por la justicia con el principio de la conservación de la vida y el conocimiento.

   Este artículo ofrece un análisis profundo del modelo de gobernanza justa en la praxis política del Imam Ali (P), fundamentado en las enseñanzas del Nahj al-Balaghah y, en particular, en su célebre Carta a Malik al-Ashtar. Lejos de las visiones autoritarias, el texto examina cómo el Imam Ali concibió el poder político no como un privilegio, sino como un fideicomiso ético al servicio del pueblo. Se abordan principios fundamentales como la transparencia en la gestión pública, la contención institucional del poder, el respeto riguroso a los derechos de la ciudadanía —incluyendo el pluralismo y las garantías para la oposición política— y la primacía de la justicia social. Una lectura racional, renovada y en diálogo directo con la filosofía política contemporánea, indispensable para comprender la profundidad del pensamiento sociopolítico del islam chiita.

   En la historia política europea, la apelación a la autoridad celestial a menudo legitimó el absolutismo monárquico a través de la doctrina del «derecho divino de los reyes», donde el soberano gobernaba por encima de toda rendición de cuentas. Sin embargo, ¿significa la soberanía divina en el islam una tiranía similar? Este artículo aborda esta inquietud occidental analizando el modelo de gobernanza del Imam Ali (P). A través de un riguroso enfoque filosófico-histórico, se demuestra cómo en el pensamiento político chií los principios de infalibilidad (ismah) y soberanía divina no anulan la voluntad popular ni justifican el despotismo omeya y abasí; por el contrario, exigen una justicia social infranqueable, la rendición de cuentas del gobernante y la centralidad del pacto civil y ciudadano frente a cualquier pretensión de poder autoritario.

   Este artículo examina el punto de inflexión de Saqifah y la posterior crisis de legitimidad política tras el fallecimiento del Profeta Muhammad (PB). Alejándose de las lecturas superficiales que lo reducen a una pugna tribal por el poder, la investigación contrasta la corriente histórico-narrativa con la perspectiva doctrinal y filosófica del Imamato chií. A través de un análisis riguroso de fuentes clásicas —incluyendo el testimonio de la ShuQShaqiyyah de Imam Ali (P)—, se establece la distinción fundamental entre la aceptación social voluntaria (maqbuliyyah) y la designación divina (nass), ofreciendo una clave interpretativa indispensable para comprender la evolución del liderazgo en el islam temprano.

   Este artículo fundamental de la Colección de Imamato e Historia analiza desde una perspectiva racional, ética y no sectaria la crisis de legitimidad y poder político en los orígenes del islam. A través de 10 cuestiones clave, la guía examina el paso del modelo meritocrático y espiritual del Imamato —representado por el Profeta Muhammad (PB) y los Imames de Ahl al-Bayt— hacia el pragmatismo político y la monarquía dinástica de los periodos omeya y abasí. Abordando hitos históricos cruciales como la consulta de Saqifah, el modelo de gobernanza del Imam Ali (y su célebre Carta a Malik al-Ashtar), el tratado de paz del Imam Hasan y la revolución testimonial del Imam Hussein en Kerbala, el texto demuestra cómo el liderazgo chií priorizó la defensa de la justicia social, los derechos humanos y la soberanía popular unida a la ética divina frente a la tiranía y el despotismo político.

   Este artículo examina la doctrina de la ismah (infalibilidad e inocencia espiritual) del Profeta Muhammad (PB) desde la razón, el Corán y la teología imamí (chiita). Sosteniendo que la protección divina no anula el libre albedrío ni diviniza al Profeta, el texto demuestra que la ismah es una condición esencial de lucidez moral y fiabilidad para garantizar la transmisión pura de la revelación. Asimismo, aborda los fundamentos coránicos, la exégesis de versículos complejos, y presenta una rigurosa comparación con el dogma católico de la infalibilidad papal y las corrientes teológicas suníes.

   Cualquier discusión sobre «la autoridad del Waliy Faqīh fuera de las fronteras del país que gobierna» debe, lógicamente, abordarse después de haber discutido ampliamente temas relacionados con el gobierno islámico y la wilāyat al-faqih. La respuesta a esta cuestión depende en gran medida de la resolución de las cuestiones previas, así como de los fundamentos y teorías establecidos en etapas anteriores. Por consiguiente, resulta esencial examinar la temática que ya se ha tratado.

   El cambio fue para mí, el comienzo de una felicidad espiritual, y sentí una paz interior y un gran regocijo por la madhhab de la verdad que descubrí, de la que sin lugar a dudas, se puede decir que es el Islam verdadero. Me sentí rebozar de una gran alegría, y orgulloso de mí mismo, por la guía y dirección que Allah me había otorgado. No podía guardar silencio y ocultar lo que estaba sucediendo dentro de mí, y me dije: “Debo divulgar esta verdad a la gente”. «Habla sobre las gracias de tu Señor» (Sagrado Corán; 93:11). Esa es una de las gracias más grandes, si no la más grande de este mundo y de la otra vida. “El que calla la verdad es un demonio silencioso”, y “después de la verdad no hay nada sino extravío”. Lo que me hizo convencerme de que yo debía difundir esta verdad fue la inocencia de la gente Sunni que ama al Mensajero de Allah y a Ahl-ul Bait. Todo lo que se necesitaba hacer era apartar ese velo que fue colocado por la historia sobre sus corazones, para que pudieran seguir la verdad, pues fue lo que me sucedió a mí personalmente...