Análisis críticos de la Escuela del ‘Irfan (misticismo) respecto al Hombre Perfecto (I)

Profesor Ayatola Murtada Mutahhari

Los argumentos presentados en los capítulos anteriores son esfuerzos por reconocer al hombre perfecto desde el punto de vista islámico. Advertimos que el ser humano es el único ente que se puede separar de su cuerpo (e.d.: posee algo superior que lo trasciende). Un perro es por instinto siempre un perro. Sin embargo, el ser humano carece de atributos humanos (innatos) y debe adquirirlos. Se debe advertir que la verdadera “humanidad” (el carácter de “humano”) no está relacionada de ninguna manera a los aspectos físicos o biológicos. Dice Saadi: “El cuerpo del hombre es ennoblecido por su alma. Y esta prenda apropiada (el cuerpo) no es un signo de humanidad”.

Así como un homo sapiens es un estudioso en potencia, de la misma manera es un ser humano potencialmente. Esto significa que las verdaderas características de la “humanidad” tienen que ser aprendidas y adquiridas. Ni un médico ni un biólogo pueden mostramos un ser humano real. La verdadera humanidad (e.d.: los atributos que permiten definir al ser humano) es algo que es reconocido (como inmaterial) por los materialistas más intransigentes.

Es nuestra intención señalar los verdaderos y originales valores humanos de acuerdo a las normas del Islam. No podemos lograr esto si primero no hacemos un verdadero análisis crítico de las distintas escuelas. Por análisis crítico no entendemos la manía de criticar, sino más bien hacer comparaciones y ponderaciones. Si procedemos así podremos decir luego cuáles son los valores que el Islam exalta y considera realmente sublimes.

MENOSPRECIO DE LA RAZÓN POR LOS MÍSTICOS O ‘URAFA

En vista de lo dicho hasta ahora, queda claro que el hombre perfecto como lo concibe el Islam es algo diferente del hombre perfecto como es visto por las distintas escuelas místicas. Incluso el concepto del hombre perfecto de la escuela islámica mística, que es la más cercana al hombre perfecto del Islam, está abierta, según nosotros, a la crítica. Se debe decir que la escuela mística islámica es más rica que cualquier otra doctrina, antigua o moderna, respecto al hombre perfecto, pero no queda inmune a la censura.

Como ya señalamos, una crítica válida ya hecha es que los místicos no tienen mucha consideración por el intelecto. Asignan al amor una jerarquía mucho más sublime, en tanto que han intentado desacreditar el razonamiento lógico y el intelecto. A veces han denominado al intelecto “hiyab al-akbar”, es decir “el velo mayor”, queriendo significar que éste se interpone en el camino del discernimiento y la visión del corazón, obstaculizándolo. La siguiente historia ilustra este punto. Ibn Sina (Avicena), el gran filósofo, fue contemporáneo del renombrado místico conocido como Abu Sa‘íd Abul-Jair. Abu ‘Alî (apodo de Avicena) vivía en su ciudad natal Balj (Bujara). El sultán Mahmud Ghaznavi buscba llevar a su corte a Avicena, pero como éste no quería ir allí se fue a Nishapur donde se reunió con Abu Sa‘íd Abul-Jair. Se cuenta que ambos vivieron juntos en retiro durante tres días y noches consecutivas, hablando, argumentando e intercambiando puntos de vista. Se separaban solamente un momento cada día para atender el rezo comunitario. Después que concluyó la visita se le preguntó a Avicena como encontraba a Abu Sa‘íd, a lo que respondió: “Él ve lo que nosotros sabemos”. Y cuando se le preguntó a Abu Sa‘íd su impresión respecto de Avicena, dijo: “Está ciego. Va con su bastón por el camino que nosotros vemos y seguimos”, respuesta que muestra desprecio por el intelecto.

Los ‘urafá o místicos han empequeñecido excesivamente la razón. Quiero decir que si comparamos la lógica del Sagrado Corán con la lógica de los místicos respecto a la razón, advertiremos que no concuerdan. El Sagrado Corán valora y respeta el intelecto mucho más que el sufismo o ‘irfán. El Sagrado Corán se apoya en la razón o intelecto e incluso sobre argumentos y razonamientos totalmente intelectuales.

Todos los místicos, sean sunnitas o shiitas, extraen su forma de pensar y doctrina del Imam' ‘Alî (P)[1]. Incluso entre los sunnitas más inflexibles su cadena (de maestros de los cuales recibieron enseñanza y guía espiritual) se remonta a Alî (P). De las sesenta o setenta cadenas de líneas místicas (de maestros que se suceden unos otros) en la escuela sunnita, solamente una se relaciona con Abu Bakr. Todas las otras se remontan directamente a ‘Alî (P). Llamado por los místicos el “Qutbul 'Arifín” (el polo de los místicos), ‘Alî (P) ha legado un asombroso razonamiento filosófico e intelectual, como lo vemos registrado en el “Nahyul Balaga”, libro que es el núcleo del misticismo, y que de acuerdo a Ibn Abil Hadid, expresa en unas pocas líneas lo que los ‘urafá han dicho en todos sus libros. Vemos así que ‘Alî (P) nunca ha tratado la razón con desprecio.

Por lo tanto el hombre perfecto del Islam es distinto del hombre perfecto del misticismo o ‘irfán. En el hombre perfecto del Islam la razón ha gozado del desarrollo y la expansión, en tanto el hombre perfecto del ‘irfán se ocupa en el empequeñecimiento de la razón y el intelecto.

AVERSIÓN A LA NATURALEZA

La lógica y mandato del ‘irfán es: “Pídete a ti mismo (e.d.: pídele a tu corazón) porque tú eres lo que tú quieres ser”. El ‘irfán o misticismo es una escuela de introversión, “de mirar hacia el interior”. Esta ideología considera al corazón[2] más grande y vasto que el universo. Los místicos o sufís denominan al mundo “el ser humano menor o disminuido”, y al corazón “el hombre mayor o magnífico”, y como consideran al mundo y al corazón como una cosa, es decir, como dos facsímiles distintos de dos mundos idénticos, llaman al universo “el mundo menor o pequeño” y al corazón “el mundo mayor o magnífico”. No dicen que el ser humano es el mundo menor, disminuido, y que este mundo es el mundo mayor o más grande. Dicen que este mundo que nosotros llamamos el mundo más grande, mayor, es el mundo más pequeño, menor; y que el hombre es el mundo más grande. Sostienen que el mundo es el hombre menor, disminuido, y que el hombre mayor o superior es el que existe en el interior de la persona. Como dice  Moulavi:

“¿Qué contiene un tonel

del que no vierte nada?

¿Qué guarda una casa

que la ciudad no puede descubrir?”.

¿Puede existir algo en una casa pero que no se encuentre en la ciudad de la que forma parte la casa? Evidentemente no. De la misma manera, el agua de un vaso es parte de la fuente, el río o el manantial.

“Este mundo no es sino un tonel

y el corazón es la corriente de agua.

El mundo es como una casa

(y) el corazón es la ciudad portentosa”.

 Moulavi no dice que el corazón es un frasco o decantador y el mundo el río o flujo de agua. Dice que el mundo no es sino un cántaro y el corazón un mar ilimitado. Observemos como esto distrae la atención de la existencia exterior a la interior. Obviamente, el ser humano busca la fuente de las cosas que, de acuerdo a los místicos, está en el interior de la persona, en su propio corazón.

El misticismo se basa en la inclinación y atención del ser humano a su ‘yo’ interior, a su corazón. Incluso niega el valor del mundo “exterior” como un área donde buscar la verdad suprema e insiste en mirar “al interior”. En un conocido y bello poema, Hafiz ha trabajado con gran penetración y confirmado la cuestión de “buscar dentro de uno mismo”. La traducción de algunos versos de ese poema dicen:

“Durante mucho tiempo el corazón deseó la «Copa de Yamshid»,

y mendigó al extraño lo que tenía en sí mismo.

Buscaba lo perdido en la orilla del mar,

una perla fuera de la concha de la existencia.

Dios tenía en él un permanente enfermo de amor

pero él no lo veía a Dios y exclamaba: ¡Oh Dios!

La última noche llevé mi problema al sabio sacerdote

Quién lo podría resolver mediante su confirmación

y pregunté: ‘¿Cuándo te fue dada esta Copa?’

Dijo: ‘El día que El edificó la bóveda celeste’.

De lo que se deduce que quien ha levantado las horcas

fue culpable al revelar secretos”

El misticismo es casi insuperable en la cuestión de la introversión o en la atención prestada a lo más íntimo del alma o ‘yo’. En el tomo IV de la obra “Maznavi” de  Moulavi se presenta una historia de manera simbólica, confirmando la necesidad de “la búsqueda interior”. Cuenta que una persona indolente quería descubrir un tesoro y le preguntaba permanentemente a Dios sobre él. Hizo esto durante años hasta que una noche soñó que escuchaba una voz preguntándole que es lo que quería. Le repitió su deseo de encontrar un tesoro. La voz le dijo entonces que tomara el arco y una flecha, que fuera hasta un cerro y que desde lo alto del mismo arrojara la flecha, agregando que debía cavar en la tierra en el mismo lugar donde se clavara la flecha. La persona en cuestión hizo lo indicado, arrojando la flecha hacia distintas direcciones pero cuando cavaba en los lugares donde se clavaba no encontraba nada. Se dirigió entonces a la mezquita y se lamentó e imploró al Señor hasta que volvió a escuchar la misma voz en sus sueños, la cual le decía que se había desviado de las instrucciones recibidas pues no había arrojado la flecha hacia arriba sino que simplemente la puso en el arco y la dejó caer en algún punto de la tierra. Volvió al cerro, lo escaló y cuando dejó partir la flecha ésta cayó delante de sus pies y entonces buscó allí y encontró un tesoro.  Moulavi concluye la historia diciendo:

“Dios está más cerca de ti que tu vena yugular,

y no obstante arrojas lejos tu flecha.

Tomaste y preparaste tu arco y flecha,

tu tiro fue lejos mientras que el tesoro estaba cerca.”

El misticismo se apoya en gran medida en criterios como el mencionado diciendo que “el corazón es una ciudad maravillosa”, “el mundo un manicomio y el corazón una ciudad”, o “interrógate tú mismo” y dichos similares. Todo esto significa que la naturaleza y el mundo exterior son tenidos en muy poca estima en el sufismo. En la escuela del misticismo la naturaleza no es presentada más que como algo pequeño, minúsculo, mientras que en el mundo de ‘Alî (P) la naturaleza es el mundo mayor y el hombre el mundo menor. En el Sagrado Corán la naturaleza y el alma están presentes conjuntamente: “Y les mostraremos Nuestros signos en los horizontes (la naturaleza exterior) y dentro de sí mismos hasta que vean claramente qué es la Verdad...” (41:53)

Seguramente la conciencia más elevada y apropiada puede ser y será la que se obtiene del ser interior. Pero esto no significa que la naturaleza (exterior, el mundo) no es otro espejo que refleja también los signos del Señor y que solamente el corazón puede cumplir esa tarea.

Una cuestión muy delicada que se pregunta es: ¿Cuál debe ser la relación entre la naturaleza y el hombre? ¿Es igual a la relación entre dos cosas extrañas? ¿Es como la relación entre un prisionero y su prisión? ¿O como la relación entre un pájaro y su jaula? ¿O como la relación entre José (Iusuf) y el pozo de Canaán?

Algunos podrían decir que al nacer el ser humano para vivir en este mundo es como colocar a un pájaro en su jaula. O como poner en prisión a una persona libre. O como la caída de José en el pozo. Si dicha visión es correcta, es decir, si para nosotros la naturaleza es una prisión, una jaula, etc., entonces la relación del ser humano con la naturaleza es antagónica en el más elevado nivel. Por lo tanto, ¿cuál debe ser nuestra conducta frente al mundo de la naturaleza? ¿Deberíamos actúa como el pájaro y tener como único objetivo abrir la puerta de la jaula para liberamos?, ¿o actuar como el prisionero cuyo único objetivo es escaparse? ¿O deberíamos ser como José metidos dentro del pozo esperando que pase algún viajero y se detenga para sacar agua de allí?

¿Cuál es la visión del Islam o del Sagrado Corán respecto a la relación del ser humano con la naturaleza? ¿Considera esta relación como la de un prisionero con su prisión o la de un pájaro con su jaula? Los místicos enfatizan esto, como dice Sanai: “Bonito pavo real. ¡Abre la jaula y apártate de allí!”.

Otros poetas y escritores místicos han usado expresiones simbólicas como éstas muy frecuentemente.

LA VISIÓN ISLÁMICA

El Islam considera la relación del ser humano con la naturaleza como la de un agricultor con su granja, o la de un mercader con el lugar donde hace sus negocios, o la de un creyente y su templo. La granja no es el objetivo del agricultor o granjero pero sí es un medio, una herramienta con la cual asegura sus medios de vida. La granja está para cultivarla y no se la debería considerar para ninguna otra cosa. En el libro “Kanzul Haqaiq” leemos: “Este mundo no es sino un arenal donde se cultiva para el más allá”. Por lo tanto el granjero que considera su granja como su casa está cometiendo un error. Esas fueron las palabras del Profeta (BPD). Este mundo también se vincula a un lugar de negocios, a un mercado, como ha dicho ‘Alî (P): “El mundo es un lugar, un sitio, para los devotos siervos del Señor”. (Nahyul Balaga, 131).

Alguien creía que el Imam ‘Alî (P) era una persona que sentía desprecio por este mundo. En una oportunidad comenzó a quejarse del mundo en presencia del Imam (P), no sabiendo que éste se oponía solamente a la adoración del mundo, que equivale a la negación de todos los valores humanos y la adopción de la falsedad. El Imam (P) se disgustó y le dijo al hombre que no era el mundo el que le había engañado, sino que él se había engañado a sí mismo. Era su propia decepción la que lo atormentaba.

Dijo Alî (P): “El mundo no oculta nada, ¿por qué lo acusas de engaño? El mundo habla claro y fuerte para que todos escuchen y vean lo que es: inestable, pasajero, cambiante. ¿Por qué pensar del mundo lo que no es? El mundo no engaña a nadie. Somos nosotros los que nos autoengañamos porque vamos tras el mundo con nuestros deseos. Buscamos el mundo a través de nuestros deseos y pasiones” (Nahyul Balaga, p. 423). Decía también ‘Alî (P): “El mundo no es sino una mezquita para quienes aman a Dios”.

La idea que considera al mundo como una prisión, una jaula o un pozo y sostiene que el deber del hombre es liberarse de tal encierro, se basa en principios y una comprensión espiritual distintos a los del Islam.

LA EVOLUCIÓN DEL ALMA

En los tiempos antiguos, anteriores al Islam, en países como Grecia y la India, existía una idea que aseguraba que el alma del hombre se crea y perfecciona primero en otro mundo y después se transfiere a éste como un pájaro enjaulado. Sin embargo el Sagrado Corán rechaza esta visión en la sura “Los creyentes” de una manera asombrosa, de donde Sadrul-Mutaallehin, como él mismo lo ha dicho, ha sido capaz de derivar su teoría de “la emergencia o génesis física del alma y su supervivencia espiritual”. Al describir al hombre dice el Magno Corán: “Hemos creado al hombre de arcilla fina. Luego, lo colocamos como gota en un receptáculo firme. Luego, creamos de la gota un coágulo de sangre, del coágulo un embrión y del embrión los huesos, que revestimos de carne. Luego hicimos de él otra criatura. ¡Bendito sea Dios, el Mejor de los creadores!” (23:12-14). Esto indica que el alma germina en la naturaleza. El alma es abstracta, incorpórea, pero “algo abstracto que ha surgido o emergido de la materia”. Lo cual significa que el hombre (su alma) no existe de manera perfecta en cualquier lado que sea para después ser traída como un pájaro enjaulado a este mundo.

En este mundo la persona surge en el seno de sus padres, la madre naturaleza. La naturaleza es “la madre” del alma del ser humano. Por lo tanto el alma debería desarrollarse alcanzar la perfección aquí sobre la tierra. Decir que el alma del ser humano se desarrolla totalmente en cualquier otro lado y que después desciende sobre el ser humano en la tierra, donde es enjaulada o aprisionada, no concuerda con la línea de pensamiento islámica.

Para asegurarse, el Islam advierte al hombre que no va a permanecer siempre en el seno de su madre porque eso lo corromperá, convirtiéndolo en un chico malcriado que nunca se desarrollará como hombre. En palabras del Sagrado Corán, la persona que no se separa de la naturaleza será “reducida a lo más bajo de lo bajo (será el más abyecto)” (95:5). Y si permanece en el nivel de la naturaleza, que es el más bajo, “su morada será el abismo” (101:9) en el más allá.

Podemos concluir entonces que el hombre en la percepción universal del Islam no es un pájaro prefabricado y desarrollado, traído y enjaulado en la vida de aquí, en la tierra, siendo así privado de elevarse libremente en los cielos, teniendo como su única función aquí el romper o abrir la jaula para liberarse. Se pudo haber escuchado que el mundo espiritual ideal es superior al mundo material. Esto significa que los (planos) espirituales son la mejor categoría. El alma es como un reflejo luminoso sobre la tierra desde el exterior, pero se desarrolla aquí, en este mundo. No ha sido enviada a la tierra como una entidad o existencia acabada a través de la metempsicosis o transmigración. La metempsicosis es una concepción antigua, india o griega. Platón creía que el alma del hombre se concibe y estructura totalmente en otro mundo y es traída a la tierra para ser aprisionada por alguna conveniencia, y debe ser liberada. Sin embargo, el Islam no comparte esta concepción de la naturaleza humana.

Se debe decir que no todos los místicos han cometido este error. Han habido grandes personajes en el sufismo y misticismo que han prestado atención a este punto y no separaron la existencia de su inclinación social o relación con la naturaleza. Tales místicos fueron consientes de que el Islam coloca juntos, uno al lado del otro, a la naturaleza y el alma, y que la naturaleza también es un signo (ayat) y un reflejo de la Belleza de Dios. Dice Shabistari en su mejor poema, que en realidad es un ejemplo para la humanidad:

“En el nombre de Quien nos enseñó el sentido de la vida,

y la iluminó con la luz del corazón

Por Su gracia ambos mundos fueron enaltecidos

y por Su favor la tierra de Adán fue un jardín”.

La atención por las cosas naturales de Shabistari se muestra muy vívida al decir:

“Para aquel cuya vida aparece gloriosa

todo el mundo es el libro de Dios Todopoderoso.

Las palabras son la esencia, sus sonidos accidentes.

Cada estadio una prueba y signo

del conocimiento del designio de Dios”.

Estos ejemplos indican que los ‘urafá o místicos a veces han estado atentos a las cuestiones de la naturaleza y materiales, como dice Yami:

“Del viejo hombre de la taberna

viene un llamado al vino

¡Sé rápido, oh saqi,

la demora nos hará desfallecer!

El universo no es sino un espejo.

Reflejando nuestra belleza del Amado.

Testimonia Su imagen sin error

Frecuente y abundantemente”.

De todos modos, el Sagrado Corán presta una mayor atención a la naturaleza que el misticismo y, al mismo tiempo, no ignora al corazón y al alma. Por lo tanto, el hombre perfecto del Corán, en tanto es racional (reflexivo e intelectual), es también pro-naturaleza, consiente del alma y de las inclinaciones sociales. Ya seguiremos viendo esto en los próximos capítulos.

APARTAMIENTO O ABANDONO DEL “NAFS” (EGO)

Ya hemos dicho que el ‘irfán honra el corazón pero degrada lo que el Corán denomina como nafs, es decir el ego o “yo”. Parte de la invitación del ‘irfán a negar el ego o egoísmo, es válida y aceptada por el Islam. En virtud de esto nos ocuparemos de la auto negación o apartamiento del ego de acuerdo a como lo ve el misticismo islámico.

En el Islam nos ocupamos de dos “nafs”, o dos egos o “yo” (ed.: estados del alma). A uno se lo mantiene vivo y se lo fortalece, mientras que el otro es sofocado, suprimido. Este es un punto muy delicado e importante porque los dos egos están entremezclados y entretejidos, por lo cual su separación requiere de un gran cuidado. Confundir el uno con el otro puede ser desastroso, ya que uno debe ser nutrido y el otro pulido, cepillado. Uno de los dos nafs se ocupa de las cosas mediocres y bajas y debe ser eliminado. El otro se ocupa de los verdaderos valores humanos y debe ser mantenido y nutrido.

Es un milagro que el Islam haya tenido éxito en reconocer tan meticulosamente estos dos egos de modo que no puedan ser confundidos. Advertimos que a veces esta diferenciación es hecha por los místicos, pero a veces se comete un error y el ego bueno es eliminado, aplastado. Es decir, en vez de suprimir el ego bajo, al cual los místicos llaman “corazón”, es sacrificado el “insán” (el humano).

GLOSARIO DE TÉRMINOS Y ABREVIATURAS

 (00:00): Abreviatura para las citas del Sagrado Corán. El primer número indica una de las 114 suras o capítulos, luego de los dos puntos se indican los versículos.

‘ARIF: (Plural ‘urafá) Literalmente quiere decir sabios o conocedores. Designa a los seguidores del sufismo o espiritualismo islámico, también conocido como ‘Irfán.

BPD: Abreviatura de: La Bendición y la Paz sean con él y su Descendencia. Se dice después de la mención del Profeta Muhammad (BPD).

HADlZ: Ver Tradición.

HAFIZ: Famoso poeta místico iraní.

HEGlRA: La emigración del Profeta Muhammad (BPD) de la Meca a Medina en el 622 d.C. Es el punto de partida del calendario y era islámica.

IMAMES: En esta obra el término designa específica mente a los Doce Imames (P), los impecables sucesores del Profeta Muhammad (BPD) hasta la época actual. Ver: El Islam Shiíta, de Allamah Tabatabai.

MOULANA: Ver  Moulavi.

 MOULAVI: Literalmente “mi maestro”, es un apelativo común en oriente para Yalaluddín Rumi, conocido en occidente como un destacado exponente del sufismo. Se lo llama también Moulana que significa “nuestro maestro”.

MUYAHIDIN: Quienes combaten en el Yihad o Guerra Sagrada.

NAFS: Esta palabra árabe significa, según su uso, tanto alma como ego. Puede tener un sentido positivo, negativo o neutro según el contexto.

NAHYUL BALAGA: Famosa compilación de los dichos, cartas y sermones del Imam ‘Alî lbn Abi Talib (P). Es una obra famosa en todo el Islam por su sabiduría, elocuencia y perfección de la lengua árabe. El título significa “Cimas de la Elocuencia”, y hay versión en castellano.

P: Esta abreviatura entre paréntesis significa: La Paz sea con él. Se coloca luego de los nombres de los Imames (P) y de los Profetas (P).

SAADI: Famoso poeta y místico iraní. Algunas de sus obras están traducidas al español.

TRADICIÓN: Traducción del término hadiz, designa a los dichos, hechos, enseñanzas, etc., que se han recibido directamente del Profeta (BPD) o de los Imames de su Descendencia (P.), y que se encuentran compiladas en numerosos libros antiguos y modernos por millares. Es una de las dos fuentes de la doctrina islámica, ocupa el segundo lugar en importancia luego del Corán.

‘URAFA: Plural de ‘arif (ver).

VINO: Este término, igual que el de taberna, bebedores, borrachos, etc., que aparece en los poemas místicos citados en el texto, es una alegoría o símbolo para el néctar de la realización espiritual y la embriaguez de los estados contemplativos. No debe interpretarse como lo hacen algunos ignorantes en sentido literal (como en la poesía de Omar Khayyan) pues el vino y todo embriagante está totalmente prohibido en el Islam y los místicos siempre respetaron esto.

YIHAD: Este término (traducido a veces como Guerra Santa) significa todo lo que sea esfuerzo, sacrificio, combate, lucha, pero por un fin superior, no la mera violencia injusta. Se aplica tanto a la guerra que se emprende defensivamente para restablecer la justicia o rechazar la opresión, como al combate espiritual interior para establecer la justicia y equidad en la propia alma. En este último sentido es usado en este texto.

Extraído del libro El Hombre Perfecto Desde la visión del Islam y otros pensamientos; Editorial Elhame Shargh

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

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El Intelecto y la Vía Tradicional-Intelectual

Por ‘Alî ‘Abidî Ash-Shahrûdî

Traducido del árabe por sheij Feisal Morhell

Lo que se pretende con este artículo es presentar una serie de temas, principios y leyes respecto a los cuales se centra el estudio sobre el comentario de los hadices de los inmaculados Imames de Ahl-ul Bait (con ellos sea la Paz), de forma que los fundamentos del estudio sean conocidos, sus fuentes sean claras, y los esfuerzos de cada comentador detenten una base apreciada y armónica, y no inconexa.

El Intelecto (Al-‘Aql):

El intelecto es la base de los conocimientos en sus dos formas: el tasauwur (idea y representación) y el tasdîq (juicio de valor y verificación), y constituye la prueba interior de las enseñanzas doctrinales, así como los Profetas e Imames (con ellos sea la Paz) son la prueba exterior para la religión de Dios. Es éste el sentido al que se refiere en los hadices la expresión huyyatain (las dos pruebas).  Debe saberse que:

Primero: con intelecto no queremos significar el mero razonamiento teórico y filosófico, sino que nos referimos al intelecto general humano con sus principios innatos (fitrî) e indefectibles, y sus preceptos prácticos y morales que no necesitan ser adquiridos.

Segundo: nuestro propósito con este artículo es esclarecer la medida en que el intelecto tiene consideración, y los límites en su condición de prueba.

Seguidamente estableceremos que el intelecto no constituye una prueba absoluta, ilimitada e incondicional, sino que está limitada y condicionada, si bien al mismo tiempo la argumentación no tiene lugar excepto por su intermedio. Como se verá, no hay contradicción en esto.

Tercero: cuando en esta sección se habla del intelecto como origen de todas las pruebas, lo que se quiere significar es que es sólo a través suyo que la argumentación tiene lugar en el ser humano, sin pretender su condición de prueba absoluta, sino su condición de prueba limitada, condicionada y no universal, puesto que, como observaremos, en algunos casos puede llegar a no ser en absoluto una prueba.

A esto decimos: que la totalidad de las ciencias adquiridas se refieren en esencia a los conocimientos tasauwurî (representativos) y tasdiqî (verificados), y sus correspondientes complementos. Estos asuntos en su condición de límites, pruebas, estados y correlaciones, son producto del intelecto presente en el ser humano. Así como el discernimiento y el conocimiento son producto del intelecto, asimismo el reconocimiento y la fe, y sus derivaciones e inferencias en los diferentes niveles del pensamiento, son resultado del intelecto, y destellos del poder de comprensión de los asuntos mediante su disposición lógica.

En cuanto a la fe presencial (shuhûdî) y la certeza genuina, es necesario que observemos lo siguiente: si queremos explicar y describir esos dos conceptos u otras realidades relacionadas al ámbito de lo presencial, no será posible sino en base al intelecto y sus principios y patrones.

De esta manera, no habrá representación mental, verificación, negación, afirmación, ni ninguna otra cosa que gire en torno a alguna forma de negación o afirmación, sin la existencia del intelecto y sin que se base en sus principios.

Por lo tanto, el intelecto representa “la gran prueba interior”, y es mediante suyo que es recompensado y castigado el ser humano, quien asimismo es por éste que participa del razonamiento y es objeto de las normas.

Es en base al intelecto que fue revelado el Libro y fueron enviados los Profetas, Imames y pruebas de Dios en la Tierra (con todos ellos sea la Paz). Esto lo expresan las claras evidencias sobre la capacidad intelectual, como así también lo hacen las aleyas del Libro y tanto lo manifiesto como lo inequívoco de los textos transmitidos del Profeta (BP) y de sus sucesores inmaculados (P). Esto es lo que se expresa en Kitâb Al-‘Aql wa Al-Yahl (Capítulo del Intelecto y la Ignorancia) de Usul Al-Kâfî y en otros libros, usul[1], grandes compilaciones de hadices y obras transmitidas de los antiguos sabios.

En base a ello se cimientan las leyes monoteístas, y se concluye la condición inmaculada de aquellas personas que conforman las pruebas de Dios en la Tierra.

Los fundamentos de la religión están sujetos al intelecto

Los fundamentos de la religión se diferencian en lo relacionado a su dependencia del intelecto en lo que hace a su forma manifiesta y sutil, y a su forma directa e indirecta. Al mismo tiempo, tienen en común el hecho que son factibles de ser objeto de la inferencia intelectual y la explicación lógica. Incluso todos están centrados, de una forma precisa, en algún tipo de deducción intelectual; e incluso en cuanto a las pruebas y testimonios escuchados directamente, éstos provienen de lo más recóndito del intelecto y brindan orientación hacia sus leyes e indicios, como se aclarará a lo largo de nuestra exposición.

En cuanto al hecho de que el principio de la unicidad y la fe en la rubûbîîah o señorío divino dependan del intelecto, es algo evidente, puesto que no es posible adoptarlos a partir de las leyes divinas, en tanto en cuanto leyes divinas, ya que la legitimidad de las mismas está en función de su vinculación a Dios. Así, la fe en ellas está, en una etapa previa, sujeta a la fe en Dios Mismo, Glorificado Sea. Si la fe en Dios fuera adoptada a partir de las leyes religiosas, eso implicaría un círculo vicioso. Es por eso que vemos que éstas centralizan su discurso en la aceptación del señorío divino (rubûbîîah) y la unicidad (tawhîd), por su condición de realidades esenciales del intelecto, a las que no les aborda la falsedad en absoluto, aun si el ser humano las pasase por alto o las olvidase. Por ello, los Profetas e Imames (con ellos sea la Paz), y los sabios de entre los hijos de Adán (P), se esforzaron por recordarle a la gente los días consagrados a Dios, por descubrir los velos de sus ojos, por restablecer en sus mentes el recuerdo del pacto (mizâq) hecho a Dios, y demostrarles aquello que niegan por iniquidad y arrogancia, a pesar de que en su interior estaban persuadidos de ello.

A partir de aquí se hace patente que el resto de los principios de la religión están sujetos al de la creencia en el señorío divino, y que se encuentran dispuestos en un orden posterior al principio mencionado, por lo que no puede darse el orden inverso, que es el que puedan extraerse los principios de la creencia en la rubûbîîah y el tawhîd de los mismos. Pero debemos tener en cuenta que la precedencia del tawhîd sobre el resto de los principios, es una precedencia de orden lógico. Así, es posible que un ser dotado de razón logre en un mismo tiempo concluir la creencia en la unicidad divina (tawhîd), la profecía (nubûwah) y el imamato (imâmah), como así también es posible que haya disparidad en la sucesión temporal de la deducción de cada principio, siempre conservando en cualquier forma su orden natural en lo que hace a su sucesión lógica.

La postura de los Profetas, Imames y pruebas de Dios en la Tierra respecto al tema del tawhîd y sus derivaciones e inferencias, no constituye más que la de un recordador, indicador y argumentador, y es a la luz de ello que se indica la precedencia lógica del principio del monoteísmo respecto a los demás principios, por lo que nos es correcto señalar que el conocimiento de tales principios está sujeto al intelecto, ya que éstos derivan del conocimiento del señorío y la divinidad, cuyo conocimiento está sujeto a su vez al intelecto. Por lo tanto los principios están sujetos al intelecto, puesto que lo que depende de algo que depende de otra cosa más, en realidad está dependiendo de esta última cosa.

Ésta es una explicación general sobre los principios que derivan del tawhîd. Es posible que particularicemos a cada uno con una explicación detallada donde se argumente respecto a su cimentación básica en la demostración lógica.

Explicación detallada sobre que la verificación de los principios de la religión está sujeta al intelecto:

En cuanto a la Profecía e Imamato general[2], no existen dudas respecto a que representan dos principios básicos de lo que constituye la filosofía divina (hikmah ilahîîah). Es más, la Tierra no carecerá de quien representa la huyyah o prueba de Dios, establecida mediante signos y evidencias, ya sea que ésta la conforme un Profeta, un Imam, o un libro vinculado a lo celestial y que se particularice por la infalibilidad.

Con esto quiero decir lo siguiente: así como la sapiencia divina implica el envío del huyyah, asimismo implica la permanencia y continuidad de la realidad del huyyah, ya sea en la forma de la Profecía o del Imamato infalible. Análogo es el principio de la justicia divina (‘adl ilâhî) mediante el cual se sustentan todas las cosas y se salvaguardan los patrones del régimen de la existencia, por lo cual se confirman las profecías y las pruebas de Dios.

Sobre la justicia se sustenta la corroboración, la fe y el reconocimiento de los pactos y promesas divinos. Si no fuera por la justicia, nada hubiera existido, y los sistemas, pactos y promesas no hubieran tenido lugar, sino que cualquier exhortación hubiera sido estéril y el envío de los Profetas no hubiera tenido sentido.

Así, es posible establecer los principios de la Profecía, del Imamato y la creencia en el más allá (ma‘âd) a la luz del principio de justicia, como así también podemos argumentar esos principios a través de la hikmah ilâhîîah (o filosofía divina) y a través de otros atributos y nombres divinos.

La Profecía (Nubûwah) y el Imamato (Imâmah) particular:

De este modo, llegamos a la profecía y al imamato particular, puesto que el camino para demostrarlos es: el milagro (mu‘yizah), la evidencia (baîînah) y el texto estipulativo (nass).

En cuanto al texto estipulativo, éste debe proceder del Profeta o Imam inmediatamente anterior. En cuanto al milagro, debe ser realizado por el mismo Profeta o Imam, con la anuencia de Dios. Tanto el texto estipulativo como el milagro no se infieren sino a través del intelecto y sus principios generales, los cuales no admiten ninguna particularización o excepción.

En cuanto a las evidencias y los milagros, es evidente que la esencia de su argumentación es lógica e intelectual, ya sean en base a elementos de percepción intelectual o manifestaciones sensoriales. Esto es así siendo que el nass no se argumenta excepto en base a cuestiones intelectuales, ya que está condicionado en su argumentación, a la certeza de su cadena de transmisión (sanad), a su sentido expresivo (dalâlah) y al hecho de proceder de uno de los Inmaculados (P). Estos asuntos no se establecen sino mediante el intelecto, sólo que no se argumentan sobre el nass en asunto alguno sino en las formas de demostración intelectuales basadas en algunas de las Al-Ashkâl al-Arba‘ah[3] de la ciencia de la Lógica (mantiq). Además de esto, decimos: al estar el nass (texto estipulativo) expuesto a la tergiversación y la interpretación, no podemos prescindir de la baîînah (evidencia) y la mu‘yizah (milagro).

La demostración de la necesidad de la baîînah y la mu‘yizah:

Encontramos aquí otro indicio concluyente y categórico de la necesidad de las evidencias y milagros en quienes ostentan la posición de ser pruebas (huyay) de Dios (con ellos sea la Paz), siendo que ellos tienen en común el hecho de haber sido comisionados divinamente, su condición de infalibles, la obligatoriedad que los demás tienen de obedecerles, su condición de bien encaminados, el hecho de que ellos no necesitan referirse a los demás mientras que la gente no puede prescindir de hacerlo, y el estar informados de Dios y enterados de Su secreto, mediante Su anuencia, Exaltada sea Su condición. No cabe dudas de que sin la presentación de evidencias, milagros, y señales extendidas entre la gente, este desafío y esta pretensión no pueden tener lugar de una forma que los corazones queden satisfechos y los intelectos y las ideas se sometan a ello, entre los que deben contarse las mentes más geniales.

Es a este argumento al que se refieren las aleyas del Libro y los hadices de los Profetas y sus sucesores (con ellos sea la Paz). Es claro y evidente que la demostración de las evidencias y milagros conforman una demostración intelectual cimentada en indicios lógicos y discernibles.

Entonces, la Profecía y el Imamato se cimentan en una base decididamente lógica, que se centra en la intelectualidad general del ser humano, y esa base implica que los Profetas, Imames y pruebas de Dios en la Tierra (con todos ellos sea la paz) estén en un nivel divino superior a los niveles mundanos y subordinados de la humanidad. Por eso dice el Altísimo a su respecto: «Y les dispusimos Imames que guiasen según nuestra orden y les revelamos la práctica del bien...»[4]. También dice: «Y quisimos agraciar a los oprimidos en la Tierra, y les dispusimos como Imames, y les dispusimos como herederos»[5].

La Demostración del Principio de la Creencia en el Más Allá (Ma‘âd) a través de la Vía Tradicional-Intelectual:

Hasta aquí hemos tratado cuatro de los fundamentos de la religión, y resumidamente hemos indicado su condición de principios lógicos en su genuina esencia, aun cuando los fenómenos sensoriales y las pruebas transmitidas los abarquen en la demostración. En cuanto a los fenómenos sensoriales, los incluyen a través de los efectos y las pruebas, y en cuanto a las pruebas transmitidas, a través del principio de infabilidad existente en el Profeta y el Imam (P).

Queda todavía el principio del ma‘âd del cual puede llegar a suponerse que es un principio que básicamente no es de naturaleza intelectual, por lo que para su demostración serían suficientes las informaciones divinas sobre su acontecimiento, transmitidos de boca de las pruebas de Dios en la Tierra (con ellos sea la Paz), pero la realidad es que éste, al igual que los demás principios, es factible de ser demostrado intelectualmente, si bien es permitida su demostración a través del camino de la transmisión obtenida, ya que esta misma transmisión implica un tipo de demostración intelectual, al ser la demostración a través de lo narrado, en base a la infalibilidad de las pruebas de Dios en la Tierra (con ellos sea la Paz), la cual constituye la base de una argumentación indispensable para establecer que aquello que ellos informan no puede ser objeto de duda.

La prueba de esta afirmación, es que, mientras no poseamos previamente un principio intelectual que rechace el hecho de que Dios pueda incurrir en la mentira, violar la justicia y actuar en forma contraria a la hikmah (sapiencia divina), no nos será posible basarnos en las narraciones que hablan del acaecimiento del Juicio Final, ya que (suponiendo que no hemos concluido ese principio intelectual, o sea el principio de la reprobación de la mentira y la tiranía, y consecuentemente  la imposibilidad de éstas que surjan de Dios) no habrá confianza en la veracidad de las narraciones, o no habrá seguridad de que (suponiendo lo imposible) Dios proceda en contra de lo que prometió, o contrariando la justicia y la sapiencia. Glorificado y sublimemente Exaltado sea Dios respecto a todo esto. Él es el Sapientísimo, el Prudente, Quien no necesita en absoluto de aquello que requiera lo que contradice la justicia y la sapiencia. Entonces, a la luz del principio de la justicia, la veracidad, la sapiencia y la autosuficiencia, será correcto que argumentemos mediante esas narraciones que indican la necesidad de que se produzca el Juicio Final, así como otros asuntos que fueron informados en la forma de normativas y juicios. Así también, a la luz del principio de la infalibilidad de los mensajeros divinos, nos es posible argumentar la veracidad de sus palabras sobre Dios, y que es Su religión la que a Él le complace que tengamos. Esto es todo en relación a la comprobación de las pruebas transmitidas, en base a su demostración y argumentación sobre patrones intelectuales.

La demostración del ma‘âd, sus pormenores y el resto de las realidades y atributos de las narraciones divinas y las palabras de los mensajeros de Dios y Sus pruebas sobre la Tierra (con ellos sea la Paz), está sujeta intelectualmente a los principios de la sapiencia, la justicia, la veracidad y la infalibilidad. Esos mismos principios centran su demostración en patrones intelectuales ya sea directa o indirectamente.

A través de esta ilustración se ha hecho evidente que la totalidad de los principios de la religión y la fe, al igual que el resto de los principios filosóficos y científicos, se centran finalmente en un número determinado de leyes intelectuales indefectibles, o principios que concluyen esas leyes indefectibles. Hay un número de indicios y argumentos que nos han indicado esa centralización final, de las que sólo voy a mencionar una por su mayor generalidad. Es la demostración que se resume de la siguiente manera:

La demostración o negación de algo no tiene lugar excepto mediante la argumentación, y ésta no se concreta excepto en la forma de uno de los ashkâl al-arba‘ah de la Lógica. Entonces, la demostración y la negación no tendrán lugar excepto en base a los patrones de deducción que siguen a las mencionadas conformaciones intelectuales de la lógica, los cuales no se desprenden directamente de los sentidos o la experiencia.

Además de esto, decimos: la argumentación está sujeta a la existencia de una kubrâ o postulado general en el primero de los ashkâl al-arba‘ah (las cuatro configuraciones) del silogismo (qîâs)[6], al ser éste el shikl (configuración) más sólido y noble. La generalidad de la kubrâ no se consigue sino a través de los fundamentos lógicos, ya sea en la conclusión silogística (istintay qîâsî) de la lógica, en la conclusión inductiva (istintay istiqra’î) o en la experimental (tayribî), y ya sea que la conclusión inductiva sea el eje de un patrón intelectual anterior, o esté en base a las leyes del cálculo de probabilidades substancialmente lógicas. Análogo es el caso del resto de los ashkâl al-arba‘ah, ya que en la forma demostrativa es necesaria la existencia de un postulado general, ya sea éste la kubrâ del qîâs o la sugrâ.

Los diferentes significados de Huyyiiah:

El significado de huyyîîah difiere según las diferentes materias y sus principios, caminos y objetivos, pero la diferencia básica es la diferencia de la ciencia en general  respecto a las dos ciencias de fiqh (jurisprudencia) y usûl al-fiqh (principios de jurisprudencia) en lo referente al significado de huyyîîah.

Nos es posible definir huyyah en la ciencia del usûl de varias formas, aspectos y expresiones, que en su esencia se refieren a lo mismo:

1- Huyyah es lo que demuestra el juicio legal (hukm shar‘i) o el tema legal (maudû‘ shar‘î), haciéndolo en forma ‘aqlî (intelectual), ‘uqalâ’î (actitud razonable) o shar‘î (legal). Es por esto que la huyyah se divide en tres partes:

I) al-huyyah al-‘aqlîîah (la prueba intelectual), como el tema de las implicancias lógicas (mulâzimât ‘aqlîîah),

II) al-huyyah al-‘uqalaîîah (la prueba conforme a una actitud razonable), como la sirah ‘uqalaîîah (actitud de los ‘uqalâ o personas razonables de la época de los inmaculados y que no fue rechazada por éstos) u otra de las evidencias de los razonables,

III) al-huyyah ash-shar‘îîah (la prueba legal), como la narración de cadena de transmisión única (jabar al-wâhid) en base a la confirmación de su huyyîîah en el Corán, la sunnah (tradición) y los indicios ‘uqalâ’î (racionales).

2- Huyyah es aquello con lo que se consuma la argumentación entre el siervo y su Señor (en relación a lo preceptuado por Dios y lo obedecido por el ser humano). La argumentación cabal se da a veces mediante el intelecto, otras veces mediante la ratificación de los ‘uqalâ (los dotados de razón), y otras mediante la forma legal (shar‘î). Es por esto que la huyyah en este sentido, también se divide en ‘aqlî, ‘uqalâ’î y shar‘î.

3- Huyyah es lo que determina la munayyizîîah (vigencia de la norma real) en el caso que lo que ésta demuestre corresponda con la realidad, y lo que determina la mu‘adhdhirîîah (indemnidad) del mukal·laf (persona que tiene asignados los deberes religiosos) en el caso de que la persona concluya de la huyyah lo contrario al juicio divino real. La huyyah con este sentido también se divide en ‘aqli, ‘uqala’i y shar‘i.

La Clasificación de la Huyyah en base su esencialidad:

La huyyah se clasifica en base a su esencialidad, en aquello cuya huyyîîah es esencial y en aquello donde no es así. La huyyîîah esencial es por ejemplo aquella del conocimiento y la certeza, como se ha demostrado en la ciencia de usûl al-fiqh (principios de jurisprudencia) en la sección que trata sobre el qat‘ (el conocimiento concluyente), con la diferencia que la esencialidad tiene varios sentidos y según cual de éstos se tenga en cuenta, se diferenciarán las explicaciones respecto a la huyyîîah esencial (dhatî) y a la asignada (‘aradî) como la huyyîîah de las suposiciones y las narraciones de cadena de transmisión única (ajbâr al-ahâd). La huyyah, en relación a nosotros, y en cualquiera de sus aspectos, al final nos conduce al conocimiento categórico, más allá del cual no hay nada más, puesto que éste constituye la huyyah por excelencia para la humanidad, con la diferencia que el conocimiento tiene variadas clasificaciones, formas y niveles, cuya diferencia está, como aclararemos más adelante, en la amplitud o estrechez de su huyyîîah, y en la fuerza o debilidad de la misma.

La Clasificación de Huyyah en base a su intransitividad (luzûm) o transitividad (ta‘addi)

La huyyah se clasifica en base a su intransitividad o transitividad en huyyah lâzimah (prueba intransitiva) y huyyah muta‘addîah (prueba transitiva): la intransitiva es aquella que no sobrepasa el rango de su huyyîîah (o condición de prueba) de la persona sobre la cual se ha establecido la huyyah. Esto es como algunos tipos de conocimiento, muchos de los tipos de indicios lógicos y algunas narraciones de cadena de transmisión única, según algunos fundamentos relacionados a algunas formas de la huyyîîah.

En cuanto a la transitiva, es aquella cuyo rango se extiende a los individuos que son objeto de los mandatos divinos, sin restringirse a algunos en particular. Esto es como los indicios ‘uqalâ’î (racionales) y las pruebas legales.

Luego, es necesario prestar atención a la valiosa utilidad de esta clasificación tanto en la ciencia de usûl al-fiqh como en la de fiqh. Nos es suficiente para valorarla el hecho de que en base a ella es que se modifican muchas de las cuestiones de usûl y de fiqh, y se transforman en base a valores que son establecidos a partir de los principios de la ley islámica (sharî‘ah) y sus sólidos fundamentos.

Para brindar algo de luz a este tema, decimos: la intransitividad de la huyyah significa que no abarca a otro más que a quien se le ha establecido. De esto se desprende el impedimento para fundamentarse en la huyyah lâzimah (prueba intransitiva) para la emisión de un dictamen religioso, al brindar éste un juicio al muqal·lid (persona que sigue las dictámenes de un sabio) para el cual tal huyyah no se ha establecido.

4- Huyyah es lo que determina un pleito judicial en el tema de las contiendas legales, y además del pleito también demuestra otras cuestiones de la ley islámica, como la pureza (tahârah), la impureza (nayâsah), la posesión (milkîîah) y la usurpación (gasbîîah). La huyyah con este sentido, es lo que se llama evidencia (baîînah) y se puede establecer mediante las siguientes formas según el caso a considerar: un testigo solamente, un testigo más un juramento, dos testigos, o bien cuatro testigos, etc., según las diferentes cuestiones y temas.

Testimonio de que la evidencia judicial es una huyyah transitiva es que constituye una prueba tanto para el juez como para cada uno de los acusados y acusadores, y da final al pleito de una forma concluyente no dejando lugar a más palabras, discusiones ni disputas.

Esto es lo que encontramos en la jurisprudencia islámica respecto al significado de huyyah demostradora de los pleitos y otras cuestiones de entre los temas de la ley islámica. Pero nos es posible extraer otros asuntos de la huyyah mencionada, entre los que podemos señalar la disposición de una serie de indicativos o justificativos en relación a los pleitos judiciales u otras cuestiones jurídicas, sólo que es condición que esa serie brinde la certeza objetiva. Si es así, y se da la certeza objetiva, entonces, ¿nos será permitido tomar en cuenta esa certeza o esa serie de asuntos en el estudio y preguntarnos sobre la medida de su huyyîîah, y si ésta es del tipo de la huyyah transitiva, como para que ese conocimiento desempeñe el papel de evidencia legal para establecer un pleito judicial y hacerlo efectivo para todas las partes participantes en la disputa? ¿Acaso constituirá un criterio para determinar un juicio, y hacer efectivas las normas que derivan de las cuestiones? ¿O acaso no será así?

Brindar una respuesta terminantemente lógica a esta pregunta requiere entrar en aspectos del estudio desde diferentes ángulos. Eso implicaría entrar en detallados estudios sobre usûl al-fiqh y fiqh, y este no es el lugar para realizar esas indicaciones.

Investigación acerca de la huyyah esencial:

El conocimiento, en su condición de descubridor concluyente de la realidad, conforma una huyyah dhatîîah (prueba esencial) que no se desprende de su huyyîîah (condición de prueba) mientras siga siendo “conocimiento”. En la ciencia de usûl al-fiqh se ha estudiado el significado de la esencialidad (adh-dhatîîah) y la forma de argumentación sobre la esencialidad de la huyyîîah en lo que hace a esta ciencia. Pero ahora, no nos incumbe esa discusión, sino que lo que nos interesa por el momento es brindar algo de luz a la sección oscura del ámbito de la huyyîîah del conocimiento. Dicha sección es la de quien no posee ese conocimiento, o sea aquel a quien no se atribuye el conocimiento, ya que puede suponerse que éste puede llegar a ser prueba incluso en contra de quien no lo posee, tanto como lo es para el conocedor. Eso considerando que la esencialidad de la huyyîîah está en su condición de transitiva y no-restringida. Pero en realidad la transitividad y la no-restricción no son ni constitutivos, ni inherentes al significado de esencialidad, por lo que se produce una forma de sofisma en lo que respecta a ubicar la esencialidad en el lugar de la no-restricción y la transitividad.

La transitividad es un corolario indispensable de la generalidad del criterio de la huyyîîah, pero el conocimiento, en tanto en cuanto conocimiento, no constituye un soporte general y absoluto, ya que consiste en el descubrimiento de la realidad, lo cual es particular de aquél a quien se le ha establecido el conocimiento. En cuanto a quien no se le ha establecido, el descubrimiento del conocedor no constituirá una huyyah para él.

Entonces, el conocimiento no será una huyyah muta‘addîîah (prueba transitiva) excepto en algunos estados y divisiones, pero no por su condición de conocimiento establecido por algo en particular. Eso es como algunos casos de conocimiento objetivo, o sea el conocimiento que emana de las demostraciones objetivas y no de los aspectos esenciales e intrínsecos, como sería el caso del conocimiento de los Inmaculados (con ellos sea la Paz), pues éste constituye una huyyah absoluta que es transitiva hacia las simples explicaciones que podemos hacer sobre ello y sobre la suposición de su influencia legal al traer aparejado las normas (de la ley islámica).

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El criterio que define la condición humana

Prof. Ayatola Murtada Mutahhari

Se me ha pedido discutir el criterio que define la condición humana. Si fuéramos a hacerlo desde el punto de vita de la biología, sería una tarea sencilla dado que trataríamos con el cuerpo humano y con el lugar de los seres humanos en el mundo animal, en cuyo caso no hay diferencias a considerar entre los individuos. En el marco de la anatomía, la medicina, e incluso en alguna medida en la psicología, no existen diferencias de importancia entre dos o más individuos.

Pero, ¿está la condición humana limitada al cuerpo? ¿Están la perfección humana y su nobleza confinadas al aspecto físico del hombre? En las ciencias humanísticas es frecuente oír hablar del hombre perfecto e imperfecto, del inferior y el superior. ¿Qué tipo de ser humano es ética y socialmente digno de respeto por su perfección, o merecedor de menosprecio por sus imperfecciones? Este es un tema que siempre ha acaparado la atención, no sólo en las ciencias humanas, sino también en las distintas religiones. El Sagrado Corán por ejemplo habla de seres humanos que están en cuanto a perfección por encima de los ángeles y merecen más elogio que éstos. Y menciona además seres humanos que son inferiores incluso a los animales.

¿Cuál es el criterio que permite medir diferencias entre los seres humanos? Esta cuestión no se relaciona sólo con la religión. También los filósofos materialistas, que no creen ni en Dios ni en la religión, discuten la cuestión del hombre, de la humanidad y de los seres superiores e inferiores.

¿Cuál es el criterio según estos filósofos? Podemos decir que los seres humanos son iguales genéticamente (en cuanto especie), pero que difieren en conocimiento, es decir en algo que es adquirido y no heredado. Ahora bien, una persona con más conocimiento, ¿es superior a otra que tiene menos? ¿Se relaciona esto con el conocimiento académico, que da superioridad según el nivel y el estadio en que se encuentren los estudios? ¿Hemos de respetar a las personas solamente en proporción a su conocimiento? ¿Es apreciado Abu Dharr, para dar un ejemplo, porque era más instruido que sus contemporáneos? ¿Es despreciable Mu‘auiah porque poseía un nivel de instrucción inferior?[1]

No creo que el conocimiento sea un criterio adecuado para definir una jerarquía en la condición humana. Si así fuera, diríamos que Einstein fue el hombre más dotado con las cualidades de la humanidad dado que fue el más inteligente de su tiempo.

Otra opinión es que, aunque el conocimiento es uno de los requisitos de la humanidad, y a pesar de que la importancia de tomar conciencia de uno mismo, de la sociedad y del mundo, no puede negarse, resulta insuficiente. Este punto de vista sostiene que la jerarquía en la condición humana debe medirse por el carácter y la disposición. Una persona puede ser muy inteligente pero, si tiene mal carácter, ¿debería ser considerada un ser humano perfecto?

Un animal se comporta según sus instintos y no posee voluntad para gobernarlos. Si bien decimos del perro que es un animal fiel, sabemos que su fidelidad es algo instintivo. Una hormiga también es prudente por instinto. Hay también seres humanos en el mundo que tienen una disposición que se asemeja a la de un animal. Poseen sus instintos naturales, pero no tienen nada para perfeccionarse y mejorarse, están condenados a seguir su naturaleza.

La conciencia de un animal está limitada a su propio tiempo y lugar, mientras que la conciencia del hombre le permite conocer el pasado y tener una idea del futuro y, demás proyectarse más allá de su propio ámbito e incluso de su propio planeta. Pero la cuestión del carácter es un asunto diferente. El conocimiento está relacionado a lo que uno aprende, mientras que el carácter está vinculado con el entrenamiento, con la acción y la formación de hábitos.

No pienso entonces que el conocimiento sea una norma adecuada para definir la condición humana, y más tarde explicaré qué tipo de gente sostiene esto. La segunda opinión, es decir: que las características de la conducta son el criterio o norma para definir el hombre y su jerarquía, tiene un mayor número de sostenedores. Pero podríamos preguntar, ¿a qué tipo de disposiciones y características se están refiriendo? Una de las respuestas a esta cuestión es que el amor es el criterio deseado; pues el amor es la madre de todas las otras nobles y bellas disposiciones del carácter humano. Así, si uno fundamenta su carácter sobre el amor a los seres humanos, poseería ese grado sumo que es la real humanidad. Pues tal persona está tan interesada en los otros como en sí mismo, o incluso más interesada en los demás.

En religión esto se llama autosacrificio. Leí una afirmación en un libro de que existe una enseñanza común a todas las religiones que manda amar para los otros lo que se ama para uno mismo, y disgustar para el prójimo aquello que a uno mismo le disgusta. Esto está confirmado en nuestras tradiciones[2]. Esta es la lógica del amor. Como sabemos, en algunas escuelas del hinduísmo y en el cristianismo se ha puesto mucho énfasis en el amor. Pero ellos han ido tan lejos en este asunto que llegan a perder la vista toda otra cosa y sostener que el amor es el curso de acción en todas las circunstancias. Por eso el amor de estas doctrinas religiosas es una suerte de admiración ciega, y su valor como norma de la condición y jerarquía humanas puede cuestionarse.

Pero si aceptamos el amor por el prójimo como el criterio el problema quizás puede resolverse más fácilmente que si aceptamos el conocimiento como tal. Por ejemplo, respecto de nuestra preferencia por Abu Dharr respecto de Mu’auiah, estamos en mejor posición para juzgarle sobre la base del amor. Mu’auiah fue un hombre egoísta y ambicioso que explotó a los demás por la fuerza. Abu Dharr fue la antítesis de esto, y aunque tuvo todas las posibilidades y aún más, cuando Mu’auiah se mostraba dispuesto a ofrecerle muchos privilegios, él estuvo siempre ansioso por el destino de los demás, particularmente de aquellos que eran oprimidos por Mu’auiah. Esta es la razón por la cual Abu Dharr se opuso y levantó contra este inicuo de Mu’auiah y debió pasar los últimos años de su vida solo en el exilio donde murió. Por eso llamamos a Abu Dharr “humano” dado que amaba al prójimo, y consideramos a Mu’auiah inhumano, porque solamente se interesaba en sí mismo.

Análogamente, ¿por qué pensamos que ‘Alí (P) es un ser humano perfecto? Porque él sentía los dolores de la gente, de la sociedad, y su “yo” se había transformado en “nosotros”. Su personalidad atraía a la gente. No era un individuo separado de los demás, sino más bien como una pierna, como un miembro o un órgano de un cuerpo completo; él mismo dijo que el dolor de una parte de la sociedad, como en un cuerpo, se hacía sentir en las otras partes, una de las cuales era él mismo. ‘Alí declaró esto mucho tiempo antes que los filósofos humanistas del siglo XX lo propusieran como su ideal.

Cuando supo que un gobernador designado por él había asistido a una fiesta, le escribió una carta de protesta que está compilada en el Nahyul-Balaga. No se menciona que tipo de fiesta había sido, si había habido bebida, o juego o baile. El gobernador fue considerado en falta por el Príncipe de los creyentes simplemente porque había participado de una fiesta aristocrática a la cual no podían asistir las personas pobres. Dice en la carta: “Nunca creí que un gobernador y representante mío fuera a asistir a tal fiesta de la nobleza”. El a continuación describe su propia vida, y dice que siente las penalidades y dolores del resto de la gente más que las suyas propias; y que incluso el dolor de la gente le impedía sentir el propio. Estas palabras muestran a las claras que él era realmente un sabio verdaderamente erudito y prudente[3]. Pero la razón por la cual lo honramos tan profundamente no es solamente por la amplitud de su sabiduría, sino porque era verdaderamente humano. El no estaba desatento al destino de los demás.

Hay incluso una doctrina que considera que la resolución y el poder de la voluntad son el criterio y norma que permiten reconocer la jerarquía humana. Esta escuela de pensamiento sostiene que si una persona puede dominarse a sí misma, a sus instintos, a sus nervios y sus pasiones con el poder de su voluntad y razón, logrando no ser dominado por sus deseos e inclinaciones, entonces es realmente un hombre.

Existe una diferencia entre deseo y voluntad. El deseo es una atracción que se origina en algo exterior, es una relación entre el hombre y los objetos externos. Como por ejemplo la de un hombre hambriento con la comida, o el deseo sexual. Incluso el sueño ejerce una atracción. También lo es el deseo de un rango, de una posición en la sociedad. Pero la resolución es algo interno, que lo libera a uno de las urgencias del deseo. La resolución coloca a los deseos a disposición del poder volitivo para emplearlos como considere conveniente. La mayoría de nuestros moralistas del pasado enfatizaron la resolución (en la forma de vigor y valor) como criterio de la perfección humana. Los seres humanos, a diferencia de los animales que son gobernados por sus instintos, pueden actuar contra sus inclinaciones y contrariarlas. Por eso una persona con resolución y fuerza de voluntad es más humana que otra que es dominada por sus instintos o inclinaciones y no puede controlar su ego.

Otro criterio que se ha propuesto para el caso es la libertad. ¿Qué significa esto? Significa que en la medida en que uno no tolera la opresión y la fuerza, y no es aprisionado por ningún poder y puede elegir libremente, entonces es realmente un hombre. En las modernas escuelas de pensamiento (ej.: el liberalismo) se da gran importancia a la libertad como criterio que define la verdadera condición humana. ¿Es correcta esta opinión o no? Es tanto verdadera como falsa: como un requisito de la condición humana, es correcta, pero como el único criterio de ésta es errónea.

El Islam por su parte ha puesto mucho énfasis en el autocontrol. Relataré una historia en conexión con esto. Se narra que el Profeta (BPD) pasaba por un lugar de la ciudad de Medina cuando vio a un grupo de jóvenes que competían probando sus fuerzas levantando una pesada piedra. Cuando vieron al Profeta le pidieron que actuara como árbitro. Él estuvo de acuerdo y al final de la competencia dijo: “¿Sabéis quién es el más fuerte? Es aquel que controla su ira y no deja que lo venza”. En suma es aquél que no permite que su ira lo aparte de lo que es de la complacencia de Dios y se muestra capaz de dominar sus pasiones.

Ese día el Profeta (BPD) transformó una contienda física en una espiritual. Lo que quiso enseñar es que la fuerza física es un signo de la hombría y virilidad, pero no es el único ni el más importante signo de ella. La verdadera hombría reside en la fuerza del poder de la voluntad.

Llamamos a ‘Alí (P) el “león de Dios” porque el más viril en dos aspectos: externamente, en la sociedad y en el campo de batalla, donde podía superar con su fuerza a sus oponentes, y más importante que eso, internamente, porque tenía un perfecto control de sí mismo, de sus deseos y antojos.

Yalaluddín Rumi cuenta una historia en su poema Maznawi acerca de ‘Alí, al que presenta como un joven de veinticuatro o veinticinco años que describe con todos los bellos rasgos de la virilidad y la hombría. ‘Alí había derribado a su adversario en un combate individual de la batalla y estaba sentado sobre su pecho, pronto a matarlo. El hombre escupió sobre la cara de ‘Alí. Confundido, ‘Alí dejó temporariamente al hombre y caminó durante un rato. El hombre le preguntó por qué lo había dejado y el Imam le respondió: “Si te hubiera matado, lo habría hecho por ira y no por el deber que impone el luchar por la Causa de Dios”[4]. Este es un maravilloso ejemplo de autocontrol.

‘Alí Ibn Abi Talib escribió en su testamento a su hijo Al-Hasan, la Paz sea con ambos: “Considérate a tí mismo y a tu vida por encima de todo acto indigno. En recompensa por lo que tú gastas de tu vida en las pasiones, no recibirás nada. No te hagas un siervo de los otros, porque Dios te ha creado libre”. La cuestión de la libertad, que aquí aparece, también ha sido considerada un criterio para la humanidad por la escuela existencialista.

Otro criterio que se ha esgrimido es la cuestión del deber y la responsabilidad, que comienza con Kant y se ha llegado a enfatizar mucho en nuestro tiempo. Esto significa sentirse responsable de la sociedad, de uno mismo y de la propia familia. ¿Cómo se debe obtener este sentimiento de responsabilidad y cuál es su fundamento? ¿Está impreso en la propia conciencia (o es adquirido)?

Otra doctrina, que incluye a la filosofía de Platón, considera que la belleza es el criterio o norma de la condición humana. Todas las escuelas, por último, reconocen y aprueban el valor de la justicia. Lo hacen algunas desde el punto de vista ético, y otras porque consideran que hay una relación entre la justicia y la libertad, mientras que Platón dice que la justicia es buena tanto en el individuo como en la sociedad porque conduce al equilibrio y la belleza. Desde luego, la idea de belleza se refiere aquí a la belleza espiritual.

En otra ocasión juzgaremos entre todas estas escuelas y doctrinas, y pasaremos revista a las opiniones del Islam sobre este tema.

Fuente: DISCURSOS ESPIRITUALES; Conferencias sobre la dimensión espiritual del Islam; Editorial Elhame Shargh

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Debate libre en el Islam

Imam Sâdiq (a.s.) y Abu Shâkir

Tema: Conocimiento de Dios

Aparición de la religión y otras cuestiones filosóficas y científicas

El Imam Sâdiq (a.s.) enseñaba la Ciencia Divina con un método realmente maravilloso. Todos los días, al final de sus concurridas clases, recibía a los intelectuales y científicos disidentes, escuchaba sus opiniones y críticas y las respondía. A veces, los debates se prolongaban y la hora del almuerzo pasaba sin que hubiera podido regresar a su casa. En esas ocasiones, solía enviar a una persona para que le comprase un pan, comía un pequeño trozo del mismo y continuaba sus debates. Pedía a los alumnos que no hicieran preguntas hasta que la clase no hubiera terminado y les decía que, una vez terminada, podrían preguntar lo que desearan. Generalmente, las clases terminaban al llegar el tiempo de la oración del mediodía. Entonces, el Imam (a.s.) después de rezar, se retiraba a su casa.

Un día, un hombre llamado Abu Shâkir, una vez que el Imam (a.s.) hubo terminado su oración, le dijo: "¿Me permite que le haga algunas preguntas?" a lo que el Imam (a.s.) respondió afirmativamente.

- ¿Por qué engaña a sus alumnos y oyentes con esos cuentos? - interrogó Abu Shâkir

- ¿Qué cuentos? -preguntó el Imam.

- Lo que usted cuenta no son más que mitos - afirmó Abu Shâkir- y con ellas pretende usted forzar a la gente a aceptar la existencia de lo que no existe.

La única vía del conocimiento

Continuó Abu Shâkir: - cualquier cosa existente puede percibirse por medio de uno de los cinco sentidos. Teniendo esto en cuenta, llegamos a la conclusión de que Dios no existe, ya que no podemos percibirlo con ninguno de ellos. Posiblemente, usted diga que Dios puede percibirse con los sentidos interiores, pero esto tampoco es correcto, ya que el uso de los sentidos interiores está en relación y correspondencia con los sentidos externos. Si usted puede imaginarse algo ¿No es acaso debido a que esa imaginación participa de alguno de los sentidos externos? Cuando se imagina la figura de un amigo ausente, es gracias a que posee usted el sentido de la vista. Si no hubiera podido verlo previamente, no habría podido imaginarlo después. Si no lo hubiera escuchado, no podría recordar su voz. Si no dispusiera del sentido del tacto, no podría recordar la calidad de su piel cuando tomó su mano. Así pues, todos los sentidos interiores están relacionados con los sentidos externos y cuando éstos no existen, no se puede percibir nada. Por tanto, no puedo aceptar que me diga que a Dios se le percibe con los sentidos interiores, Posiblemente, usted diga entonces que percibo a Dios con la razón, no con los cinco sentidos manifiestos ni con los sentidos internos, pero esto tampoco es correcto, ya que la razón no puede percibir nada sin los cinco sentidos. Aceptaré que puedo percibir a Dios por medio de la razón, si puede confirmar la existencia de algo sin la ayuda de ningún sentido. El Dios al que usted invita a la gente, no es más que el producto de la imaginación. Usted imaginó un ser con ciertas características y, para que su influencia entre la gente se mantenga, no lo enseña a nadie, diciendo que Él no puede ser visto, que no nació de una madre y que tampoco nadie ha nacido de Él.

El ídolo de los hindúes

• Su Dios, al que no se puede ver -prosiguió Abu Shâkir- es como el ídolo enmascarado de los hindúes. En la India existe un ídolo, al que los sacerdotes mantienen oculto tras una cortina y al que nadie puede ver. Los sacerdotes que lo cuidan, dicen a los hindúes que este ídolo no se exhibe jamás a la gente porque ésta moriría si lo contemplase. Igualmente, usted dice que este mundo fue creado por Dios, pero que a ese Dios nadie puede verlo ni oírlo, solo una persona a la que usted llama profeta es capaz de oírlo.

Surgimiento accidental de la existencia

• Pero yo digo que el mundo no lo creó nadie y que existe por sí mismo desde siempre ¿Acaso alguien crea las hierbas del desierto? ¿Acaso alguien crea las hormigas y los mosquitos? ¿Acaso no existen por sí mismos? Usted no me engaña con lo que dice y no acepto su fábula sobre el Dios que no se puede oír ni ver. Yo adoraré a un Dios que pueda ver con mis ojos y escuchar con mis oídos y, si no tiene voz, que pueda tocar con mis manos ¿Por qué desvía a la gente con esas fábulas y no les permite que adoren la realidad en lugar de la fantasía? Nosotros somos los creadores, no Dios. Con mis manos moldeo mi dios y lo creo y usted crea su Dios con la imaginación.

El Imam (a.s.) permaneció callado todo el tiempo que Abu Shâkir estuvo hablando. Sus alumnos, presentes en la conversación, quisieron intervenir en dos o tres oportunidades para decir algo, pero el Imam (a.s.) les hizo señas de que se mantuviesen callados y quietos. Cuando Abu Shâkir terminó de hablar, el Imam (a.s.) permaneció unos segundos en silencio, esperando por si quería añadir algo, luego preguntó:

• ¿Terminó su exposición?

La última crítica

- Sólo quería añadir que usted ha inventado toda esta historia de un Dios invisible para obtener poder, riqueza y opulencia. No tengo nada más que decir.

La respuesta del Imam Sâdiq (la paz sea con él)

- Ahora que terminó de hablar, responderé a sus críticas, pero comenzaré respondiendo a la última de ellas.

Dijo usted que yo invito a la gente a adorar a Dios para, mediante ese engaño, obtener poder, vivir en la opulencia y disponer de riquezas con fines perversos. Si mi vida fuese como la de los califas, lo que me dice sería correcto y no una calumnia, pero, usted mismo ha visto mi comida diaria; un simple trozo de pan. Le invito a que venga a mi casa esta noche, para que vea lo que como allí y los muebles que poseo. Si quisiera acumular dinero, para vivir en la opulencia y en la facilidad material, como usted dice, no necesitaría ponerme a enseñar cómo adorar a Dios, podría ser rico dedicándome a la alquimia o al comercio, ya que conozco los demás países mejor que el resto de los comerciantes. Sé qué tipo de mercancías se producen en cada lugar y qué es lo que se puede llevar de un lugar a otro para obtener mayores beneficios. Pregunte a los comerciantes de aquí qué mercancías se producen en Isfahán, Arsum o Liliki, que puedan importarse con beneficios. No creo que sepan responderle, porque los comerciantes de aquí conocen solamente los productos de Sham (Siria), Misr (Egipto) y al-Yazirah (Arabia), pero ignoran los productos que podrían importar de otros países y que les proporcionarían grandes beneficios comerciales. También sé por qué caminos traerlos, para reducir los gastos de transporte.

Usted dijo que, al fomentar la adoración de Dios, tengo intención de engañar a la gente, para hacerme rico. Le responderé diciendo que, desde el día que comencé a enseñar a la gente la manera de adorar a Dios hasta la fecha, nunca recibí de la gente más que pequeños regalos, que consisten en fruta y cosas semejantes...

Reconocerá usted que una persona no dedica toda su vida a la enseñanza, para recibir a cambio unos pocos dátiles y granadas cada año.

Escuché que su padre vendía perlas, así que es posible que usted haya conocido las perlas cuando era niño. Yo conozco los distintos tipos de joyas y el valor de todas ellas. Si quisiera acumular dinero no tendría necesidad de hacerlo enseñando cómo adorar a Dios, podría hacerlo vendiendo joyas. ¿Sabe usted cuántos tipos de esmeraldas existen?

- No.

- ¿Sabe usted cuántos tipos de rubíes existen?

- No.

- ¿Sabe usted cuántos tipos de diamantes existen y de qué colores?

- No.

- Yo, en cambio, conozco todos los tipos de esas joyas y los precios de cada una de ellas, a pesar de que no trabajo en joyería. ¿Sabe usted por qué brilla el diamante?

- No. Ni mi padre ni yo éramos vendedores de diamantes, para saberlo.

- El brillo del diamante se debe a que está pulido ¿Sabe usted de dónde se obtiene el diamante?

- No.

- Se obtiene de los ríos, riachuelos y arroyos. Le cuento todo esto, para que sepa que si quisiera ser rico, lo conseguiría por medio de la joyería o de otras formas.

La creencia en lo invisible

 “Respondiendo a otra parte de sus críticas, me referiré al fundamento de las mismas. Dijo usted que yo cuento mitos, invitando a la gente a adorar a un Dios que no se puede ver. Usted, que niega la existencia de un Dios invisible ¿Puede acaso ver lo que hay en su propio interior?”

- No.

- Si pudiera usted ver su propio interior, no diría que la creencia en Dios es un mito porque no Le puede ver.

- ¿Qué relación tiene ver el interior de uno mismo con adorar a Dios, que no existe?

- Usted dice que no existe lo que no se puede ver, oír, tocar, oler o gustar. Y como para usted no existe, no acepta adorarlo.

-  Sí, así es.

La circulación de la sangre

- ¿Acaso escucha usted el sonido de su sangre moviéndose en el cuerpo?, preguntó el Imam.

- No, contestó.

- ¿Acaso se mueve la sangre dentro del cuerpo?”

- Sí

¿Puede percibir el olor de la sangre que circula por su cuerpo?

- No.

- Cada pocos minutos, la sangre pasa una vez por todos los puntos del cuerpo y, si ese movimiento se detuviese, uno moriría en pocos instantes.

- No puedo aceptar el movimiento de la sangre en el cuerpo.

- Lo que le impide aceptarlo, es la ignorancia. Esa misma ignorancia es la que le impide aceptar la existencia de un Dios uno y único.

La actividad de las células vivas

"¿Sabía usted que Dios ha creado seres que puso en su cuerpo para que trabajen? ¿Y sabe que usted vive gracias al trabajo de esos seres?”

- No.

- Como usted solamente cree en lo que ve, no puede creer en esos seres trabajando en su cuerpo. Si estudia, o si es usted científico, sabrá que hay tantos de esos seres vivos (las células) que su número es superior al de los granos de arena del desierto. Esas criaturas nacen, crecen, se reproducen en el cuerpo y, pasado un tiempo, dejan de trabajar y mueren. Pero usted no puede ver nada de esto. No escucha sus voces, no puede tocarlas ni tampoco olerlas o gustarlas. Nacen, crecen, se reproducen y mueren, para que usted viva.

Usted cree que es su carácter de intelectual lo que le lleva a negar la existencia de esos seres, aunque, en realidad, la negación surge de la ignorancia y de la falta de entendimiento. Si se conociera a sí mismo y conociera lo que está pasando con su ser, no diría que, puesto que no puede ver a Dios, no acepta su existencia, o que la existencia de Dios, Uno e Invisible, es un mito.

El movimiento del átomo en el interior de la piedra

- ¿Ve usted esa piedra que ha sido colocada en la base del pórtico? Usted se imagina que esa piedra es sólida y que no se mueve, porque sus ojos no pueden ver el movimiento que la piedra tiene en su interior. Así que usted llamará fabulador y no creerá a cualquiera que le diga que en esa piedra hay tal movimiento que, comparado con el movimiento de todos los que estamos aquí, es como si estuviéramos completamente inmóviles. Y usted se representa a sí mismo como una persona cuerda e intelectual. Cuando en realidad, por su ignorancia, no puede percibir el movimiento dentro de la piedra. Puede que llegue un día, cuando la ciencia se desarrolle, en que la gente podrá ver el movimiento que existe en la piedra.

La anulación de la hipótesis del surgimiento accidental de los seres vivos

- ¡Oh, Abu Shâkir! Usted dice que todo lo que existió, existe y existirá en el mundo, llegó a ser por pura casualidad y que no tiene creador, por ejemplo, las hierbas salvajes. Pero no pensó que, mientras las condiciones para brotar no estén dadas y las semillas no estén ahí, éstas no brotarán. Si usted fuera una persona de estudios o con preparación científica, sabría que la razón no acepta que un fenómeno se produzca de forma casual, sino que necesita de un creador u originador; ya se trate de un fenómeno mineral, vegetal o animal... Si fuese científico, sabría que entre las personas sabias y prudentes de las diversas doctrinas, no existe una sola que no crea en la existencia de un Creador. Aparentemente lo que hizo que algunos lleguen a la conclusión de que algunos sabios y científicos no creen en Dios es que éstos han denominado al origen de la creación con otro nombre, diferente al de Dios, pero en realidad, inclusive las personas que niegan totalmente a Dios en su estudio, creen que las cosas tienen un origen y no pueden negar esa creencia.

La negación de Dios proviene de la ignorancia

- La negación del Creador es el resultado de la ignorancia, no de la sabiduría. Si la persona cuerda observa unos segundos el funcionamiento del cuerpo humano, entiende que el sistema que encierra, perfecto y continuo, posee un ordenador.

¡Oh, Abu Shâkir! Usted me dijo que cada uno de nosotros creamos a nuestro dios. La única diferencia es que usted construye el suyo de madera o de piedra y yo construyo el mío con el pensamiento, pero entre mi Dios y su dios hay una gran diferencia, ya que, hasta que usted no lo construyó de madera, su dios no existía, pero mi Dios existía antes de que yo operase con mi pensamiento. Yo no saqué a Dios de mi pensamiento, porque Él ya existía antes de que yo pensase. Lo que hice y hago es utilizar mi facultad mental para conocer mejor a Dios y para comprender mejor Su grandeza.

Cuando va al desierto y ve una gran montaña y trata de conocerla mejor ¿Dice usted acaso que la creó con sus manos o mediante su pensamiento? La montaña existía antes de que usted naciera y seguirá existiendo después de que usted muera, lo único que puede hacer es tratar de conocerla mejor. Ese conocimiento, incluso, está limitado por su grado de inteligencia. No puede llegar a conocerla bien y a fondo, porque su intelecto no es lo suficientemente amplio como para llegar al origen de la creación de aquella, ni para saber cuándo dejará de existir. Ni siquiera sabe de qué materiales está compuesta, qué minerales esconde en sus entrañas y los beneficios que ellos poseen para el hombre. Si usted conociese ese pedazo de piedra en el que esculpe su ídolo, no negaría con tanta facilidad la existencia de Dios, no diría que yo he creado mi propio Dios con el pensamiento. Como no conoce la piedra, imagina que ésta obedece a sus manos y puede esculpirla como guste. Si la piedra acepta que se la esculpa es porque Dios la ha creado de un líquido especial y apropiado para esta acción, de otro modo, la piedra se rompería en sus manos así como el vidrio.

- ¿Acaso la piedra se ha creado de un líquido? - Abu Shâkir comenzó a reír a carcajadas, de manera que uno de los discípulos del Imam quiso pegarle, pero el Imam no se lo permitió, diciéndole:

- Déjalo que se ría.

- Me río porque usted dice que la piedra con su dureza se ha hecho a partir de agua.

- No he dicho que se ha hecho a partir de agua, dije que en un principio la piedra era líquida.

- ¿Hay diferencia entre el agua y el líquido? El agua es líquida.

- Existen cosas líquidas que no son agua - respondió el Imam con paciencia- O, que si tienen agua, están mezcladas con otras cosas... La piedra fue líquida al principio y, sin ser agua, corría como el agua y poseía una alta temperatura. Por el poder divino, el calor de esa masa líquida se fue reduciendo poco a poco y se fue enfriando, hasta que tomó la forma sólida que ahora posee... Si llegase a tener nuevamente una temperatura muy elevada, cambiaría su estado y volvería a ser líquida.

¿Acaso Dios se encuentra, también, dentro de los seres?

- ¿Acaso Dios Invisible y Único está dentro de la piedra?

- Está dentro de todas las cosas, en todas partes.

- Mi razón no acepta que algo que no se puede ver esté en todas partes.

- ¿Acaso su razón no acepta que el aire, que no se puede ver, esté en todas partes?[1]

- Sí, pues aunque no pueda verlo, puedo sentirlo cuando sopla y me golpea, pero a su Dios no puedo sentirlo.

- ¿Acaso puede sentir el aire cuando no hay viento?

- No.

- Entonces acepta que lo que no ve y no siente pueda estar en todas partes. También Dios es así. Es decir, no se le puede ver pero está en todas partes. Pero esto que le digo es solamente a modo de ejemplo, porque entre el aire, que es algo simple y creado, y la esencia de Dios Creador, no hay ninguna semejanza.

El rol de la adoración a Dios en la vida del ser humano

Después de hablar un poco más sobre el tema, el Imam derivó la conversación hacia el tema del papel que cumple la adoración a Dios en la vida humana, y dijo:

- Ahora bien, la persona que no adora a Dios en esta vida es como la persona que pierde los sentidos de la vista, el oído y el tacto. No sabe a dónde va, que hace, en que se apoya; porque el mundo sin Dios es un cuerpo sin alma, sin sentido, sin objetivo. El adorar a Dios es tan necesario en la vida, que inclusive lo vemos presente en la de los animales que también necesitan de la adoración al Creador. Si entendiéramos el lenguaje de los animales percibiríamos esa adoración que ellos realizan.

La adoración de los seres vivos del mundo vegetal y animal

 “No digo con ello que los animales procedan como nosotros en la adoración a Dios, pero, sin lugar a dudas, obedecen las reglas establecidas por un creador.

¡Oh, Abu Shâkir! Incluso las plantas reconocen a Dios y, con su inteligencia vegetal, obedecen los mandatos divinos. En caso contrario, no podrían tener una vida ordenada. Entre las 150 clases de plantas existentes, y en los grupos y subgrupos en que éstas se dividen, no podrá usted encontrar una sola de vida desordenada... Sé que no puede aceptar lo que digo, o quizás no puede entenderlo, porque para percibir algunos asuntos, es necesario, al menos, tener una introducción al conocimiento de la ciencia en cuestión, para no ser totalmente ignorante del tema y poder entenderlo.”

Adoración de los seres inorgánicos

 “Además, digo que, no solamente los animales y las plantas adoran a Dios, con su inteligencia animal o vegetal, sino que, incluso los seres inorgánicos hacen lo mismo. Si no fuese así, se destruirían, se pulverizarían y se dispersarían en partículas separadas. Esa luz que vemos, cuyo origen está en el Sol, también adora a Dios, porque obedece las reglas y normas que Dios estableció para ella. Su obediencia es tan correcta y ordenada que se produce de la unión de dos factores opuestos y complementarios.[2] Ninguno de ellos por separado posee brillo o luz, pero, cuando ambos se juntan, se produce la luz. Si Dios descuidase, solamente por un instante, la administración de los asuntos del mundo y de lo que hay en él, éste desaparecería, pasaría a ser otra cosa. Pero Dios no descuidará nunca los asuntos del mundo, porque el mundo se administra sobre bases y normas establecidas, eternas. La sabiduría absoluta de Dios es la causa de que cada norma establecida sea eterna. Además, todas esas normas son para beneficio y conveniencia de los seres creados, sin excepción.”

La filosofía de la muerte

- Una de esas normas, aunque a los ojos de las personas ignorantes parezca un inconveniente, es la muerte. La muerte de los hombres también está basada en el beneficio, pues de no existir, la raza humana se exterminaría. Los científicos que, antiguamente, buscaban terminar con la muerte, se equivocaban y aconsejo a los científicos en el futuro, no busquen eliminar la muerte.[3]

¡Oh, Abu Shâkir! Suponga por unos instantes que no existe muerte natural y que el ser humano sabe que vivirá eternamente. Los opresores intentarían apoderarse de los bienes de los demás, para poseer eternamente riquezas en esa vida ilimitada y, cuando lo oprimidos se levantasen para luchar contra ellos, los aniquilarían. Como ser poderoso es algo relativo, los más poderosos aniquilarían a los menos poderosos, después buscarán guerras con los poderosos de un nivel inferior, y luego lucharan con los poderosos de un mismo nivel hasta que finalmente quedará el más fuerte o hábil. Suponga también que esa persona es inmortal y vive hasta el final del mundo y la humanidad se extingue...

En caso de que la especie humana no desapareciera al no existir la muerte, en un breve lapso de tiempo, quizás no más de unos cientos de años, el número de seres humanos aumentaría tanto que, no sólo se comerían a los animales, sino que, para librarse del hambre, se comerían a sus semejantes.

- Sus palabras sobre la muerte me han aturdido.

- ¿Por qué?

- De sus palabras se deduce que debemos suicidarnos rápidamente, porque a Dios le conviene que el ser humano se muera. Así que cuanto más rápido lo hagamos mejor.

La muerte súbita

- No. Quien se suicida actúa contra la ley divina, porque Dios nos ha ordenado que cuidemos nuestra vida, y una manera de hacerlo es no excediéndonos en el comer y el beber. Quien come y bebe mucho, no completará el período de vida normal del ser humano. Por eso, mi abuelo (Bendiciones y paz sobre él y su familia) dijo: "No hagan de sus estómagos cementerios de animales.

- ¿Qué quiso decir con eso?

- Significa que no deberíamos comer tanta carne.

- A mí me gusta la carne y no puedo evitar comerla.

- No he dicho que no coma carne, sino que no coma en exceso.

- ¿Por qué?

- Porque comer demasiada carne es la causa de muerte repentina en muchas personas.

- Es la primera vez que escucho eso.

- No digo que comer carne sea causa de muerte repentina, sino que, a algunas personas, comer carne en exceso les causa una muerte súbita. Es posible que alguien coma mucha carne sin que muera repentinamente.

- ¿Cómo definiría usted la muerte repentina?

- Aparentemente la persona está sana, pero en realidad está enferma, y de repente se desmaya y muere súbitamente.

- ¿Es posible que una persona esté aparentemente sana pero que, en realidad, esté enferma?

- Sí. Hay personas que están realmente enfermas y no se sienten enfermas o no perciben los síntomas o efectos de su enfermedad.

- No puedo aceptar que el hombre, sin estar aparentemente enfermo, muera repentinamente. Es posible que muera en la guerra o en una pelea o accidente.

- Tú hasta que no ves algo no aceptas su existencia y como hasta ahora no has visto a nadie morir repentinamente, sin presentar síntomas de enfermedad previamente, no aceptas que eso pueda suceder. Pues debes saber que existen tres formas de muerte repentina, una se origina en el cerebro, la otra en el corazón y la tercera en la sangre.

- ¿Por qué el cerebro, el corazón y la sangre nos matan repentinamente?

- Todo tipo de muerte súbita se produce en su última etapa por la viscosidad de la sangre, algo que, a su vez, es el producto de comer demasiada carne u otros elementos que dan fuerza y energía. Después de que la sangre se torna viscosa, las causas de la muerte repentina aparecen en el cerebro, en el corazón o en la misma sangre y aniquilan al ser humano. Entre las tribus árabes que viven en el desierto, no se ha visto que alguien fallezca repentinamente, debido a que ellos comen poca carne y pocos alimentos como los previamente descriptos , e incluso, algunas tribus, no comen carne más que una vez al año, en Meca, cuando hacen la peregrinación…

¿Cuántas personas conoce usted en Medina que hayan llegado a los cien años?

- No conozco a ninguna que haya llegado a esa edad.

- En esta misma ciudad, cuando la gente no comía tanta carne no eran pocos los hombres y mujeres que alcanzaban los cien años... pero ahora mismo si visita usted a los alrededores de Medina, donde viven las tribus beduinas, observará que hay entre ellos hombres y mujeres que alcanzan esa edad.

La viscosidad de la sangre es la causa de la muerte súbita en algunas personas y es la causa del envejecimiento prematuro de la mayoría y de que les llegue la muerte antes de que termine su ciclo vital natural.

El factor de la muerte

- ¿Cual es el factor que ocasiona la muerte?

- Dos cosas causan la muerte: 1- (Enfermedades) Como he dicho, unas son aquellas que provocan el paro cardíaco en las personas, aunque se creían sanas. 2- (la vejez) Aunque el hombre sea sano, finalmente morirá. Hipócrates, uno de los médicos de la Grecia antigua, creía que la vejez era una enfermedad y que, cuando se encontrase el remedio contra ella, el ser humano ya no moriría.

- Pero nuestros médicos no pueden curar esa enfermedad.

- No, y no creo que puedan curarla nunca.

- ¿Cómo sabe usted que la enfermedad de la vejez es incurable?

- Porque la muerte es un deseo de Dios, Quien la ha creado con su Poder y Prudencia.

- Entonces, ¿Qué hay de cierto en eso que dicen de que algunos profetas de antiguas épocas tienen vida eterna y viven aún hoy día?

- No crea usted esas cosas. Hasta ahora no ha existido en el mundo un ser humano que no haya muerto o, si está vivo, morirá. Lo que le contaron no son más que mitos…”(se refiere a la eternidad del ser humano sin una muerte antes del día del juicio final, sin negar que un profeta puede tener una vida sorprendentemente larga, siempre y cuando muera antes del juicio final).

Tiempo de la muerte

- Supongo que cuando crea en su Dios invisible, aceptaré también la profecía de vuestro Mensajero, pero aunque no tenga fe en vuestro Profeta, he escuchado algunas partes de vuestro Corán y quiero decirle que la última parte de lo que usted ha dicho, relativo a que comer demasiada carne espesa la sangre y eso causa la muerte repentina, está en contradicción con él ¿No es cierto que usted cree en el Corán?

- Sí, y lo reconozco como la palabra de Dios.

- Entonces ¿Por qué habla usted en contra de la palabra de Dios?

- ¿Qué he dicho que esté contra la palabra de Dios?

- He escuchado que Dios ha dicho que cada cual morirá en el momento que Dios ha determinado para él, sin que se adelante o atrase una sola hora.

- Efectivamente, esa es la palabra de Dios y está en el Corán.

- Pero ¿No dijo usted que todo el que come demasiada carne y alimentos que provocan mucha energía muere antes de que llegue su momento?”

- Sí.

- Por tanto, sus palabras van en contra de la palabra de Dios.

- En primer lugar, yo dije que algunas personas, posiblemente por comer mucha carne, mueran repentinamente de un infarto. En segundo lugar, existe una diferencia entre la duración de la vida natural (determinada por Dios) y la vida que el hombre acorta con sus propias acciones. Lo que Dios ha dicho, relacionado a que cada persona morirá en el momento que Él ha determinado para ella, corresponde al período de vida natural y quien se suicida no queda comprendido en estas palabras.

Es posible que Dios decrete para una persona una vida de ochenta, noventa o cien años, pero una puñalada puede acabar con su vida siendo joven. También la persona que come demasiada carne y algunos otros alimentos, aumenta mucho la viscosidad de su sangre y prepara con ello el terreno para su propio suicidio.

Nota del editor:

Lo que el Imam quiere explicar es que Dios Altísimo les da un determinado tiempo de vida a todas las personas pero la misma está relacionada con la propia voluntad y acciones de la persona. Existen factores que hacen que la persona logre llegar a esa edad determinada (como la buena relación con los parientes, servicio a los necesitados, etc.), pero por lo contrario si en lugar de esos buenos actos el ser humano realice malas obras (cortar lazos familiares, y todo tipo de pecados) que acortan la vida (voluntariamente) no llegará a la edad que Dios le había ofrecido como una oportunidad (sin embargo, Dios Altísimo, que tiene un conocimiento absoluto de todas las cosas, sabe la conducta que adoptará cada ser humano con su propia voluntad, y los buenos o malos efectos de la misma, sin que esto nos condicione).

Fuente: DEBATE LIBRE EN EL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

Todos derechos reservados. Se permite copiar citando la referencia.

www.islamoriente.com  , Fundación Cultural Oriente

 

La igualdad de los seres humanos y la justicia económica y social

Conferencia del Profesor Rahimpur Azqadi (Colombia – 2011)

Traducción: Sheij Suhail Assad; Desgrabación: Fabiana Ríos; Corrección: Sheij Abdulkarim Paz

Dr. Rahimpur Azqadi

Muy buenas tarde, los saluda. Un saludo muy especial a los hermanos y hermanas que nos acompañan en esta ocasión, especialmente en esta universidad, luego de una gira que venimos haciendo en varios países de América Latina, para tener un encuentro directo con la gente de América Latina, especialmente con muchos de sus intelectuales, periodistas libres, medios alternativos y universitarios, para, de alguna manera, poder tener un diálogo directo y poder desenmascarar muchas de esas mentiras, desviaciones y tergiversaciones que algunos medios de comunicación proponen en cuanto a las noticias de nuestra realidad, por todo eso les agradezco vuestra presencia.

Agradezco sobre todo la presencia de aquellos que, de alguna manera, su presencia aquí significa, quizá, un riesgo. Escuché que en algunas reuniones muchos de ellos temían por su seguridad y de una persecución de muchos servicios de inteligencia, como el de la CIA o el Mossad y muchos otros servicios al servicio del capitalismo, al fin y al cabo, ellos para poder establecer un diálogo directo entre los pueblos de América Latina y el pueblo musulmán de Medio Oriente en pro de una verdadera libertad y crear un ambiente de diálogo directo, han soportado dicha problemática y dicho riesgo y han presenciado nuestra conferencia, por ello quiero agradecer con un agradecimiento especial. Hoy en día, los medios de comunicación, en vez de ser medios a través de lo cual se propone una verdad, una realidad, muchos de ellos no son más que un obstáculo para poder conocer la realidad tal cual es. Es por eso que este tipo de foro y encuentro directo entre nosotros es algo que ayudará a quitar dicho obstáculo para tener una percepción real de dicha verdad.

Esperemos que pronto seamos testigos de la existencia de medios de comunicación que acaben con esa censura, que no utilicen la mentira y la tergiversación, si no que se basen en programas morales, éticos, que propongan una realidad mediática basada en la lógica y la libertad, en donde cada uno pueda hablar según su propia creencia y sus propios compromisos. Hoy en la mañana, en una universidad, estuvimos hablando de la libertad de culto y el programa que ofrece el Islam en pro del diálogo con distintas corrientes de pensamiento y escuelas diferentes. Ahí se presentó que el Islam habla de la libertad absoluta en materia de creencia y la no imposición de una fe; se habló del diálogo lógico y de libre pensamiento entre distintas escuelas, y en esta oportunidad, en este lugar, me interesaría hablar acerca de la igualdad entre los seres humanos, especialmente acerca de la justicia en materia económica y en materia social y poder dar una perspectiva general acerca de la comparación entre el Islam como escuela de pensamiento con el capitalismo liberal y otras escuelas que proponen también un programa económico para las sociedades.

La visión económica en Occidente posee tres visiones diferentes

El desarrollo histórico de las escuelas de pensamiento, especialmente con una visión económica en Occidente, está entre tres dimensiones, una la dimensión religiosa representada por la Iglesia Católica y los papas, la segunda representada por el capitalismo de una ideología liberal y la tercera por el comunismo.

En las dos primeras dimensiones, por un lado el liberalismo, representado por la ideología capitalista,  donde se propone la libertad del individuo como eje fundamental de su pensamiento y, obviamente, dicha libertad del individuo está dirigida a justificar, en realidad, la distancia y la diferencia social entre las clases y, especialmente, proteger los intereses de muchos dueños de riquezas y poderosos. Por otro lado, en la segunda dimensión, tenemos la idea religiosa de la Iglesia Católica, representada en la ideología de los papas, en donde han creado un ambiente en el cual Dios no tiene ningún tipo de relación con la justicia social y los problemas sociales. Ellos han creado una espiritualidad en donde únicamente tiene lugar la espiritualidad del individuo, es decir, la relación del hombre con Dios, sin poderse entrometerse Dios en los asuntos sociales y en el tema de la justicia, por lo tanto han hecho una separación absoluta entre religión y espiritualidad por un lado y los temas económicos y sociales y de justicia social por  otro lado.

El marxismo, a través del comunismo, cree que la liberación del hombre de la opresión y la injusticia en materia social, especialmente esta distancia o diferencia entre las distintas clases, está representada a través de la lucha de los pueblos en contra del sistema clasista capitalista, de ese modo creen que la religión y la espiritualidad es un obstáculo para dicha lucha, haciendo creer que el judaísmo, por un lado, es la religión que corporiza el capitalismo liberal, y el papismo, por otra parte, el catolicismo propuesto por los papas, han propuesto un alejamiento de la vida terrenal para poder transportarse a la otra vida, y han limitado el rol de la espiritualidad únicamente a la relación del hombre con Dios, lo cual para el marxismo es una idea considerada como el opio de los pueblos, funciona como una pastilla de dormir al momento de querer movilizar a los pueblos en pro de una lucha en contra de aquellos sistemas que lo oprimen, entonces, con ese tipo de espiritualidad, creen que dicha liberación nunca será posible.

Estos tres lados del triángulo, nunca han podido unirse en la cultura occidental, por un lado el liberalismo, representado por el capitalismo, por otro lado el socialismo, bajo las ideas de Marx, y por otro lado el catolicismo con la ideología de los papas, han sido como tres dimensiones que jamás se han podido encontrar en la cultura occidental. Muchas veces se trató de unir parte del liberalismo con el socialismo, parte de la religión y la espiritualidad con el socialismo, pero nunca han logrado crear un sistema en común. Entonces, la gran problemática de Occidente en este sentido es cómo poder unir entre estos tres objetivos, poseedores de tres ideales distintos. Por un lado una iglesia que invitaba a la gente hacia la espiritualidad, hacia los principios y los valores y una moral y una ética individual pero que en ningún momento hablaba de la igualdad ni la justicia social, es decir una ética y una moral que no se involucraban directamente en los procesos de la justicia social, ni siquiera hablaba de la igualdad entre las personas, ésa es la iglesia de los papas. Por otro lado tenemos la dimensión del capitalismo, que si bien hablaba del desarrollo y el bienestar de los pueblos, simplemente limitó dicho desarrollo a una dimensión materialista, es decir que dejó de lado la verdadera espiritualidad, y siempre y cuando aceptaban la religión y espiritualidad, lo hacía simplemente en nombre de la espiritualidad individual, es decir, únicamente cuando esa religiosidad y esa espiritualidad se desarrolla en la vida individual del hombre, sin entrometerse tampoco en los temas de la igualdad y la justicia social, por eso la religión para el sistema capitalista no es más que una herramienta al servicio de su desarrollo materialista, material. Por otro lado el comunismo que, de alguna manera, negaba la injusticia y la opresión del capitalismo y por otro negaba la importancia y la relevancia de la espiritualidad, simplemente hablaba de la igualdad y la justicia social, sin tener en cuenta la libertad que proponía el capitalismo, ni tampoco la moral ni la espiritualidad que proponía la Iglesia. Entonces tenemos tres ideales diferentes, uno que se dedica a cumplir con sus ideales de igualdad social que sería el comunismo, el segundo simplemente lucha por la libertad y el bienestar material del hombre, que sería el capitalismo, y el tercero sería la Iglesia Católica que únicamente le interesa la espiritualidad y la moral, pero a nivel individual, sin involucrarse en los temas sociales.

La visión económica en el Islam

El Islam lo que hace, en realidad, es una especie de unión entre estas tres dimensiones distinguidas en Occidente. El Islam no dice que el individuo tiene que ser víctima de la sociedad o sacrificar al individuo por los intereses de la sociedad; en el Islam se respeta la libertad del individuo como la reputación y honra del mismo, como su seguridad, pero en ningún momento eso debe sacrificarse en pro de la igualdad de la sociedad. En el Islam tampoco la sociedad debe sacrificarse por la libertad del individuo, los derechos públicos no deben ser sacrificados por los derechos privados de un cierto grupo de poderosos; en el Islam la realidad espiritual va unida a la realidad material y van de la mano espiritualidad y moral, junto a justicia social y económica. En el Islam no se permite que el hombre explote al hombre; en el Islam no existe la parábola en donde un oprimido y un opresor juntos van a una iglesia y Dios los perdona a los dos y Dios los salva a los dos; ése Dios es un Dios injusto. En el Islam los valores éticos tienen que ir de la mano de la justicia social y económica, y la espiritualidad va, también, de la mano de la justicia social y económica. En el Islam no se permite que un proyecto político deje de lado los principios y los valores de la moral, creemos que cualquier proyecto capitalista que esté alejado de la moral y la ética va en detrimento de los desposeídos y de los pobres, por lo tanto en el Islam se propone un sistema en donde se deben proteger los derechos de los desposeídos y de los más débiles, y es por eso que creemos en una unión entre justicia social y espiritualidad.

En el capitalismo, en el pensamiento liberal capitalista, el ser humano es sacrificado por los dólares; y el honor y reputación de éste, sacrificados por los intereses capitalistas y materiales. Este tipo de pensamiento es un tipo de pensamiento antimoral, contrario a los valores. Este tipo de pensamiento no es un tipo de pensamiento moral y ético en donde el ser humano es espiritual únicamente los domingos y únicamente en el espacio de la iglesia, para nosotros la espiritualidad no tiene lugar y tiempo, si no que debe estar involucrada en todos los espacios y tiempos, en todas las dimensiones políticas y de justicia. El Islam no es una religión que dice que los pobres deben ser pobres porque la voluntad de Dios así lo quiso; y los ricos deben ser ricos porque la voluntad de Dios así lo quiso. El Islam no cree que la justicia para los hombres se dará únicamente en la otra vida, en el Día del Juicio Final. El Islam cree que tanto los ricos y millonarios como los poderosos son responsables de la pobreza de los pobres en esta vida y las consecuencias de su desatención tendrán malas consecuencias para él en esta vida y en la otra. Aquél que es adinerado tiene una responsabilidad frente a la debilidad de los pobres, tanto en los tribunales terrenales como en el tribunal divino.

El sistema capitalista liberal es un sistema no religioso y antirreligioso en el sentido que su único Dios es el oro y el dinero. Muchos de los teóricos de este tipo de pensamiento dijeron que cuando más reducida es la propiedad pública más se desarrolla la sociedad, ya que los capitales pasan a ser capitales de unos pocos, riquezas de un pequeño grupo; en ese proceso la sociedad podrá desarrollarse de una manera mejor, y si, entre medio, mueren o se eliminan algunos millones de pobres no es problema, lo importante es el desarrollo de la sociedad.

Thomas Smith, que es un gran teórico del pensamiento capitalista, cuando habla de los pobres dice que los pobres no piensan más que en poder respirar, es su única preocupación. Del mismo modo encontramos que personas como Bernardo Mandeli que dice que cualquier tipo de pensamiento social, pensar en los demás, pensar en el prójimo, pensar en el todo, en la sociedad como totalidad, es un pensamiento que no tiene razón de ser, ya que el ser humano no es más que un animal que piensa en su individuo y los límites de su individualidad no deberían permitir pensar en el otro. En ese tipo de pensamiento es obvio que existe la destrucción de la sociedad y la destrucción de la honra del ser humano. Este tipo de pensamiento cree que cualquier pensamiento en la igualdad o en el altruismo y el pensar en los demás crea sociedades atrasadas, crea sociedades pobres, y por otro lado creen que el creer, el pensar en la libertad individual basada en la competitividad de los individuos crea mayor riqueza a un pequeño grupo y de ese capital, de esas riquezas podrían salir las migajas para poder ayudar a los pobres y así mejorar su situación (la teoría del derrame, hay que dejar que los ricos produzcan riquezas sin limitarlos y el derrame de esa riqueza abastecerá a los pueblos^[1])

Por otro lado, del siglo XVII en adelante, cuando se crea la ciudad ideal, empezando por Holanda, que después va a continuar el desarrollo a través de Inglaterra y otras potencias, con la aparición de nuevos conceptos como el de república, democracia, liberalismo, derechos humanos y muchos otros conceptos que funcionaban como eslogan de esta gente, en realidad, lo único que estaban creando era el traspaso del  feudalismo hacia la burguesía, un proceso en donde únicamente lo relevante eran los intereses comerciales de un grupo, una cultura donde creaban la república de la ambición y la tacañería y el egoísmo, tal como decía Descartes, cuando encontraba en esas ciudades gente solamente preocupada en sexo, sus instintos, su dinero, el oro y su propia ambición, decía el hablar de principios y valores en este tipo de lugar es quedarnos solos, es decir, yo me siento que no tengo ningún tipo de competencia porque todo el mundo está dirigido hacia un objetivo netamente materialista, buscando cumplir con sus deseos e intereses personales. Entonces en un tipo de ciudad como esa, la ciudad ideal, no existen más ideales que los materiales, y aquél que busca la verdad moral y ética se queda solo en el camino. Ése es el tipo de pensamiento que crearon a partir del siglo XVII hasta nuestros días.

Frente a este tipo de pensamiento creyeron muchos que la propiedad privada era la verdadera desgracia, en donde por culpa de esa propiedad privada aparecerían fenómenos como la corrupción, la hipocresía, la mentira, las guerras; se sacrificarían muchos millones de débiles en pro de dicha propiedad privada, pero ese pensamiento no se daba cuenta que una educación correcta, una moral y una ética y una definición acertada del ser humano, son las únicas herramientas que podía usar el ser humano para poder lograr acabar con esa opresión que se imponían en nuestras sociedades, según nuestra visión una cosmovisión monoteísta, es la única forma en donde el hombre podrá conseguir su perfeccionamiento. En las dictaduras capitalistas del liberalismo, la racionalidad en ningún momento proponía objetivos claros, en apariencia, su única preocupación era conseguir mayor riqueza y luchar en pro de los intereses individuales y los placeres del hombre. Ellos decían cuanto mayor interés y placer consiga el hombre, mayor será el campo de su libertad y es por eso que la libertad absoluta para ellos está unida a los intereses y placeres absolutos. Es en ese clima y en ese ambiente  crearon justamente conceptos como el de la libertad y los derechos humanos, pero que en realidad dichos conceptos fueron víctimas de su pensamiento.

Los padres de la Iglesia Católica, los papas, han separado la fe y la razón y han dicho que no existe relación entre fe y razón, muchos han creído que la razón y el intelecto no son más que un símbolo de Satanás, un símbolo diabólico (si bien algunos padres de la Iglesia y pensadores cristianos como Santo Tomás, por ejemplo, han intentado unir a la fe y la razón, lo cierto es que nunca han podido explicar racionalmente los dogmas principales de la fe cristiana como ellos la concibieron, es decir trinidad, el pecado original, la redención^[2]). Los protestantes, y dentro de ellos, uno de sus representantes, Martín Lutero, creían que el intelecto era una especie de corrupción y decadencia y que había una contradicción entre intelecto y espiritualidad y religión. Los capitalistas, si bien creen en la razón humana, creen que el intelecto no deja de ser más que una herramienta en pro de sus propios intereses, no creen en la moralidad de sus propios intereses, es decir no creen en un intelecto que pueda discernir entre el bien y el mal, creen que el intelecto no puede reconocer o distinguir entre la bondad de la justicia y la maldad de la opresión. Creen que el intelecto únicamente debe ser utilizado por los hombres, en pro de sus intereses y beneficios personales para poder asegurarlos y han creado del intelecto un sistema que simplemente sirve como un medio para la ingeniería social y para la organización de las personas en pro de cumplir con sus objetivos. Mientras que en el Islam, el intelecto es un representante de Dios, es una evidencia de Dios, es un enviado y un mensajero de Dios; en el Islam creemos que el intelecto debe ser usado tanto para los temas de fe y religiosidad como para los temas sociales.

El profeta Muhammad, el profeta del Islam dice que deben utilizar la razón tanto para acercarse a la otra vida y a Dios, como para asegurar también una correcta administración de vuestra vida terrenal; llama al intelecto un regalo de Dios. Dice la razón es un regalo especial, particular de Dios para ustedes.

En el capitalismo, cuando se habla de administración científica, o el hecho de darle un carácter científico a la administración, creen que únicamente el referente y el criterio de desarrollo es el beneficio y la riqueza personal; es decir que todos sus valores se transforman en positivos siempre y cuando determinen un beneficio y un interés personal, si sirve a sus riquezas, entonces serán válidos, si no, no. Valores como la tolerancia toman color o se transforman en un significado verdadero cuando sirven como herramienta en pro de los intereses de esa minoría poderosa y adinerada; esa misma tolerancia que puede ser considerada por los capitalistas como un valor, cuando se transforma en un obstáculo para el desarrollo de sus intereses, entonces se transforma en violencia. Ellos no tienen ningún tipo de compromiso con la tolerancia como tolerancia, si no su compromiso es con sus intereses como intereses, si la tolerancia le sirve para dichos intereses, entonces son tolerantes; cuando no les sirve, se transforman en violentos. A través de la violencia han creado el imperialismo, han creado saqueo, han creado diferencia entre clases, han creado violencia tras violencia, guerra tras guerra,  bombardeo tras bombardeo. Dicha tolerancia que en una etapa significa un valor, luego se transforma en Guantánamo y en Abu Ghraib.

El Sagrado Corán y la igualdad

Como no queda tiempo para terminar, voy a leerles algunos versículos del Corán, parte de nuestro texto sagrado, acerca de temas referentes a la igualdad y al compromiso social, si quieren pueden llamarlo socialismo islámico o llámenlo como quieren y después vamos a pasar al foro de preguntas y respuestas.

El Corán dice que el ser humano es el vice regente o el representante de Dios en la tierra, es decir que el valor que se le da al ser humano es el de quien representa a la divinidad en este mundo, en este universo, y es por eso que se le da un valor especial al honor y a la posición del ser humano.

En otra parte del Corán dice que la tierra y sus tesoros y sus distintas dimensiones pertenecen a todos los hombres, es decir que no es propiedad privada de ningún grupo ni ninguna minoría, todo el universo y la naturaleza, Dios la ha puesto al servicio de la humanidad de una forma igualitaria; con eso quiero decir que no hay derecho a decir “esta parte me corresponde y esta parte no me corresponde”, o decir que esto me lo ha otorgado Dios de una forma exclusiva y particular. En otra parte dice, del mismo modo que la lluvia, el agua de la lluvia pertenece a toda las personas cuando cae y no hace distinción o discriminación entre pobre y rico, del mismo modo aquello que sale de la tierra, lo que sale de la tierra, los vegetales, las plantes y todo lo que se extrae de la tierra también pertenecen a todas las personas.

En otra parte el Corán dice: “Dios los ha creado a ustedes desde la tierra”, es decir que los componentes naturales del cuerpo humano, de Adán y Eva, como los primeros hombres hasta el final de los tiempos han sido extraídos de la tierra, tienen su origen en la tierra, fueron creados de la tierra, y los crearon a ustedes, los seres humanos, para poder habitar la tierra y construir en ella, para poder hacer de la tierra un lugar de hábitat.

El profeta Muhammad que es el último de los profetas, que viene después de Jesús y de Moisés, dice que todas las personas, todas las criaturas, son la familia de Dios, son los parientes de Dios, y el más amado de los hombres ante Dios es el que más sirve a su familia, es decir que aquella persona que tiene una posición distinguida ante Dios, es el que más beneficia y sirve a los hombres.

El Corán, en otra parte dice, como respondiendo a los que discriminan, ya sea discriminación de sexos, pensando que el hombre es superior a la mujer, o discriminación económica o clasista social, pensando que los ricos son superiores a los pobres, o discriminación de razas, pensando que una raza es superior a la otra, en respuesta a ese tipo de discriminación, dice el Corán, Dios los ha creado a todos ustedes de un solo alma, de un solo ser, entonces crea una igualdad entre personas sin distinción, sin discriminación, ni de sexo, ni de raza, ni de idioma, ni de cultura ni de color.

En una oportunidad, uno de los líderes islámicos, que es el Imam Rida, nieto y sucesor del profeta, estaba sentado ante un grupo de esclavos, cuando todavía la esclavitud existía en la tierra de la Arabia pre-islámica y pos-islámica, un grupo pasó y dijo cómo es que tú te sientas con estos esclavos. Dijo: “Cállate, que ciertamente nuestro Señor es uno, nuestra madre es una, nuestro padre es uno y Dios juzgará a los hombres según sus acciones.” Es decir que el único referente de distinción entre los hombres es su accionar, su actuar y no su color o su condición social. Lo que estoy hablando no son palabras modernas que nosotros decimos porque están de moda ahora, son palabras que fueron anunciadas por nuestros líderes hace mil cuatrocientos años.

El profeta dijo. “Ciertamente todos los hombres son iguales como los dientes de un peine, hay una igualdad entre todos, no hay diferencia entre blanco y negro, no hay diferencia entre árabe y no árabe.” Dice que son todos iguales y la única distinción o superioridad de uno sobre otro es lo que llaman “at taqwa”, la piedad, la humanidad y los valores. Cuando una persona se presentó al profeta y le dijo: "no importa que la gente sea pobre, no importa que la gente tenga hambre, no importa que la gente tenga necesidad, lo importante es que nosotros recemos, adoremos y oremos". El profeta dijo: “Cállate, por la necesidad de los pobres y los más desposeídos jamás podrán rezar, jamás podrán adorar a Dios (no tendrá efecto su rezo y adoración porque desatendieron a los pobres^[3]). Entonces creemos que tiene que haber una unión y una relación fortificada entre adoración y justicia social.

El Corán dice: hemos enviado a los profetas, a Abraham, Moisés, Noé, Jesús, a Muhammad, con las pruebas claras, con la argumentación, con la lógica, les hemos otorgado el libro, o sea el conocimiento, la revelación, la percepción y la conciencia para, a través de la balanza, es decir de la igualdad y la justicia lleguen a establecer un estado de justicia, un estado de igualdad en donde todos puedan beneficiarse de la misma forma sin distinción ni discriminación.

El Islam, al tiempo que reconoce los derechos del individuo, está en contra de esas compañías multinacionales que pisotean los derechos de los individuos, está en contra de los monopolios económicos, está en contra de la discriminación, está en contra del control del pensamiento de las masas.

Hoy en día, la última aclaración es que también se acepta la propiedad privada. Hoy en día, un quinto de la población viven como ricos y cuatro quintos viven como pobres o están en el límite de la pobreza; mil millones de personas duermen hambrientas durante la noche. Se ha incrementado diez veces más la distancia entre este 20% de ricos en el mundo frente a los pobres; 1/4 de la población no puede saciar sus necesidades principales, 4/5 de la riqueza del mundo está en manos de algunas superpotencias en los Estados Unidos de Norteamérica y algunos lugares de Europa que gobiernan al mundo a través de la guerra y la violencia.

El Corán y el profeta dicen que la liberación de los pueblos está basada en la verdad y la justicia, dice ¿acaso no quieren que gobierne la verdad y la justicia en la tierra? Dice, esa liberación de los pueblos y del ser humano, esa justicia y esa verdad que desea gobernar en la tierra no podrá lograr su objetivo, a no ser que los distintos pueblos de Asia, de África, de América Latina, de Europa se unan frente a un mismo eslogan en donde haya lugar para la moral, para la religiosidad, para la espiritualidad, para Dios, para la justicia y para la libertad. Les agradezco mucho y estoy dispuesto a responder las preguntas.

Preguntas

- La sugerencia es que intervengan con preguntas, comentarios de dos a tres minutos como máximo, en estos últimos minutos que son los de las críticas

La idea es que este sea un espacio crítico, es un espacio donde se reflexiona, y sí, es un espacio donde no estamos de acuerdo con el sistema que nos rige. Creemos sí, en una  verdadera democracia, pero no este sistema que lleva su nombre pero no realiza su contenido, entonces planteamos dentro de la democracia la posición disidente, porque pensar diferente no puede ser delito en una democracia, pero también estamos seguros que en el sistema capitalista juegan a falsear la democracia y a tomarse la ley por su propia mano, desaparecer, torturar, encarcelar, asesinar a quienes pensamos diferente, por favor tomen nota conscientemente y hagamos de este encuentro un espacio para pensar más profundamente sobre nuestra realidad.

Les pedimos por favor a las personas que vayan a intervenir que se acerquen y hagan uso del micrófono, para poder escucharlos y que queden en las memorias.

- Buenas noches

- Buenas noches

- Yo quería saber qué opina el Corán acerca de las ciencias, si hay algún conocimiento del Corán que nos hable del tema de la investigación, de la ciencia.

El Islam y la ciencia

- Obviamente la visión del Islam con respecto al conocimiento como ciencia no es negativa, la ciencia en sí, creemos que es la relación del hombre con la realidad, el ser humano con la realidad y creemos que ese encuentro del hombre con la realidad es tanto material como metafísico, y todas las creaturas, todas las realidades que existen en el universo no dejan de ser criaturas de Dios, por lo tanto, de alguna manera es una relación con Dios, porque ellas son productos de Dios, pero esto que usted dice que la ciencia muchas veces puede estar vacía de valores es la visión positivista de la ciencia, es decir, reducir a la ciencia a una ciencia cuyo campo y su objeto de estudio es el mundo material solamente y una ciencia que su metodología de percepción es simplemente sensorial o sensitiva, ese tipo de visión obviamente crea una ciencia o considera una ciencia en contra de los valores. Nuestra ciencia es una ciencia más abarcadora, abarca lo físico como lo metafísico, lo perteneciente al mundo de la materia como lo del más allá. Más allá de eso creemos que la visión positivista de la ciencia, hace que la ciencia esté - ya sea en su parte investigativa como tecnológica-, al servicio de la invasión, al servicio de sus proyectos imperialistas, lo cual crea en realidad una anticiencia, no consideramos que eso sea la ciencia, el problema de la ciencia es la separación de la ciencia de todos los valores y principios morales y de la espiritualidad. Nosotros como dijimos, creemos que el campo de la política y la economía van unidos al campo de la moral y la espiritualidad, del mismo modo, el campo científico en el Islam va unido al campo de la moral y los valores, por eso hay una relación, muy cercana entre estos dos componentes y es por eso que nosotros consideramos la ciencia como algo válido y positivo.

El profeta tiene una narración en la que dice que aquella persona que sale de su casa en búsqueda del conocimiento y la ciencia, cuando pisa, está pisando las alas de los ángeles que lo transportan, es por eso que para nosotros la búsqueda del conocimiento no es más que una actividad sagrada, porque el conocimiento verdadero que lleva a un desarrollo integral del ser humano, un conocimiento que está al servicio del hombre y no en contra del hombre, es una forma de adoración. Antes del renacimiento científico e industrial de Europa, en los siglos XV y XVI, en los siglos, luego de la civilización de Al- Andalus en España donde tenían bibliotecas con millones de libros, antes que los cruzados entren y se apoderen nuevamente de España, hubo una revolución y un verdadero renacimiento científico islámico, en donde materias como la física, la química, la ingeniería, la matemática y la medicina, se enseñaba en las universidades creadas por los musulmanes, entonces un conocimiento y una ciencia que aboga por el desarrollo y el perfeccionamiento del ser humano, es una ciencia válida y sagrada para nosotros, por lo tanto, creemos que el verdadero desarrollo científico de Europa antes de la Revolución Industrial y antes del Renacimiento científico, ya había tenido lugar en el mundo islámico, en la Europa islámica a través de Al- Andalus y de la presencia de estos científicos musulmanes.

- Vamos a solicitarles que hagan las preguntas y el compañero Hassan responderá en cinco minutos para poder darle cierre a este espacio- dice el moderador

Pregunta

- Una pregunta acerca del papel del judaísmo y quiero antes advertir que esto no se trata de una posición llevada a una crítica al judaísmo, yo hablo en general del judaísmo, del judaísmo como un estadio superado por el cristianismo, el nombre del judaísmo reprimido por la ley de piedra de Moisés condenado por el pecado original, de alguna manera reivindicado y liberado por el mito cristiano, el movimiento cristiano. El progreso filosófico y epistemológico, es revolucionario y antropológico, es revisado en la consolidación cultural humana occidental de alguna forma y la cultura anglosajona crece nada más por unos principios judaístas^[4], en la medida de que finalmente, el triunfo del liberalismo como paradigma anglosajón, es el retorno de la antropología judaísta como paradigma dominante de la humanidad. Pregunto, si de esta forma se podría haber relacionado y de qué forma la antropología judaica con la antropología fundamental de los teóricos del liberalismo y si el Islam  plantea la necesidad de la superación de ese paradigma.

- ¿La superación de qué?

- Del paradigma antropológico del judaísmo.

- Voy a traducir porque si no después me olvido

- Buenas tardes- dice otro participante- ¿Cómo ha sido la invasión a los países islámicos, cuáles fueron los pretextos de la invasión norteamericana al pueblo afgano e iraquí y cuál ha sido el papel de la población civil dentro del conflicto como tal y  cuál es la postura de lo religioso, frente al ateísmo o las posturas agnósticas.

- Les sugerimos que aceleren las preguntas por favor, lo más rápido posible- dice el moderador.

- Teniendo en cuenta un tema controvertido acá, el de la mujer, cuál sería el papel de ella frente a la sociedad islámica.

- El imperialismo hoy, está reconfigurando de alguna manera el norte de África, el Magreb, y lo que se ha llamado en general, el Cercano Oriente, Irán, cómo está preparándose para responder a dos cosas.  Fidel ha dicho que es posible un bombardeo nuclear, entonces cómo responderle a eso o aún a una invasión convencional en el marco de las Naciones Unidas.

Moderador

- Dos últimas preguntas y le damos paso al Dr  Hassan- indica el moderador.

-Agradecemos la conferencia del doctor Hassan y aparte le vamos a obsequiar unos libros, por el gran esfuerzo que ha hecho en venir a nuestra sede, donde se demuestra que todo lo que nos dicen los medios de comunicación es una conspiración porque los medios de comunicación son manejados por una élite, el Islam dice que la búsqueda de la verdad es algo que libera al hombre de las ataduras mentales, físicas y espirituales, vemos que la República Islámica de Irán ha hecho algo que ningún país en el mundo ha realizado hasta el momento, hizo el estudio, hizo una conferencia para el estudio científico del mito del Holocausto, al cual asistieron judíos antisionistas, para precisar una pregunta que tengo ahora, porque rabinos revisionistas asistieron y el presidente Ahmadi Neyad les dio la mano, o sea que no hay un odio como los medios de comunicación nos quieren mostrar, si no que hay un acercamiento de judíos antisionistas y el presidente de Irán, por ese mito del Holocausto que ha hecho que hoy, nosotros vemos a los sionistas como los débiles, pero vemos que la realidad es otra, entonces vemos que la pregunta mía apunta qué realidad posee el famoso Holocausto.

- Muchas gracias por las preguntas, cuánto tiempo tiene para responder- pregunta el traductor

- De cinco a diez minutos, no más- contesta el moderador

Respuesta

- ¿Cómo puedo responder a seis preguntas en cinco minutos? Necesito unas cinco horas para responder a las seis preguntas. Este gran recibimiento de ustedes, la gran presencia de muchos hermanos que nos están viendo allá parados y haber soportado todo este tiempo acá en la conferencia habla de una gran necesidad que tenemos ambos de este tipo de diálogos. Ojala que llegue un día en que no tengamos miedo de que nos saquen la foto o que nos filmen y podamos tener un diálogo libre y directo entre nosotros, y ojala que llegue un día en que no haya ningún tipo de censura al encuentro entre los pueblos y un diálogo directo para que cada uno pueda decir lo que desea y se transforme eso en una tradición.

La influencia de la antropología judía en el pensamiento liberal anglosajón

La primer pregunta es un poco más académica y filosófica, le voy a dar un poquito más de tiempo, a las otras las voy a responder de una forma mucho más resumida.

Bueno, la primer pregunta tenía que ver con el tema de la antropología judía y la relación con la antropología islámica y cristiana y la influencia que tuvo en la cultura anglosajona y especialmente en la formación del pensamiento liberal capitalista y el efecto, esto lo está diciendo él, y el efecto que tiene ese tipo de pensamiento en el pensamiento académico en las humanidades en las universidades sobre ese tema quiero hablar. A pesar que nosotros tenemos muchos en común y que somos pertenecientes a una misma familia, el Islam, el cristianismo, el judaísmo, a pesar que todos somos considerados la cultura del libro, las religiones del libro, obviamente existen ciertas diferencias en materia antropológica que tienen su base en la definición de Dios y en la teología de cada una de estas religiones. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento cuando se habla de la expulsión de Adán y Eva del Paraíso, dicen que Dios había establecido en el Paraíso el fruto prohibido, la fruta prohibida, luego viene la serpiente, engaña a Eva, y Eva y Satanás juntos, susurran a Adán para que Adán cometa el pecado de digamos, comer el fruto prohibido, y luego de eso, obviamente, se representa al fruto prohibido como el fruto del conocimiento de la sabiduría, Dios siente como una especie de celo, frente a ese fenómeno que Adán ha tenido acceso al conocimiento y ahí es que lo expulsa. La historia coránica de esta primera etapa de la humanidad, en realidad, es totalmente diferente, el Corán dice que en realidad Dios expulsó a Shaitan, a Satanás del Paraíso porque le había ordenado prosternarse ante Adán, o sea, Adán como el más superior de los seres, Dios le dijo a los ángeles y a Satanás, que también estaba en la fila de los ángeles que se prosterne, todos se prosternaron y Satanás no se prosternó, por dicha desobediencia, por dicho orgullo, Dios lo expulsó a Satanás del Paraíso, y no sólo Dios no había creado un fruto que era el fruto del conocimiento prohibido, sino que Él mismo se encargó de darle el conocimiento a Adán y le dijo a Adán, le ordenó a Adán que enseñe dicho conocimiento a los ángeles.

Bueno, yo no puedo seguir hablando porque no tengo más tiempo, simplemente termino diciendo que en materia de humanidades se ha creado mucho tabú y una especie de totalitarismo académico en donde no se permite otra más que la visión capitalista liberal y el utilizar únicamente los textos occidentales, europeos y americanos. Crearon nuevos tabúes modernos en las ciencias humanísticas, desgraciadamente en la mayoría de las universidades de Asia, América Latina y África, lo que se conoce como texto de ciencias humanas, son simplemente traducciones de los textos occidentales de muchas de estas… Acaso dentro de las universidades de ustedes, dentro de las carreras de humanidades, ¿existen más que esas veinte o treinta teorías sobre el ser humano basadas en el pensamiento de algunas potencias de Europa Occidental y de Norteamérica? ¿No? Eso es una dictadura científica, académica, es una especie de moderna Inquisición en las universidades.

¿Yo le puedo responder a cada pregunta una sola oración? ¿Una oración?

La invasión norteamericana a los países islámicos

Con respecto a la invasión de Norteamérica a nuestros pueblos, qué cuál es su excusa, no, no necesitan excusa, tienen los medios de comunicación en sus manos y tienen el poder en sus manos. Yo les pregunto bajo qué pretextos fueron saqueados vuestros antepasados por parte de los invasores europeos en América Latina. Cuarenta millones de indios, de indígenas, los originales, el pueblo original de América Latina fueron asesinados ¿con qué pretexto? Dice, varias decenas de millones de africanos fueron esclavizados y traídos por la fuerza desde África a nuestro continente ¿con qué excusa?

Con respecto al papel de los pueblos en los conflictos de Medio Oriente. La gran mayoría de los estados de Medio Oriente son dictaduras, son productos de Occidente y manejados por potencias europeas y norteamericanas. Cayeron los gobiernos de Egipto y Túnez a manos de los pueblos. Los gobiernos de Yemen, de Bahrein y de Arabia Saudita son pro-americanos. El pueblo musulmán, inspirado en la Revolución Islámica, ha comenzado su levantamiento y revolución, pero desgraciadamente, Occidente, está haciendo una especie de clonación de ese tipo de movimiento y con ese mismo método está llegando a Medio Oriente y norte de África, esto va dirigido a la destrucción de ese tipo de estado porque, al fin y al cabo, los pueblos musulmanes están logrando una especie de conciencia independiente.

La preparación de Irán a un probable ataque

Acerca de la preparación de Irán en pro de tener una respuesta a estos posibles ataques o guerras ya sean atómicas o normales, el Corán dice algo muy claro, cuando los invaden, debes defenderte, luchar, si matas, triunfas; si te matan, irás al Paraíso; con esa lógica los musulmanes están constantemente preparados, hoy en día tenemos aproximadamente veinte millones de personas del pueblo iraní, que están militarmente preparados para cualquier tipo de ataque. Si llegan a bombardear atómicamente a Irán, bueno, podrán gobernar una tierra quemada y destruida, pero simplemente por unos años.

Hablaron de la opinión del Corán acerca de los incrédulos y los agnósticos, el tener dudas es algo correcto, islámicamente hablando el Corán dice que la duda es el comienzo del pensamiento y de la investigación. En cuanto a los incrédulos, dice el Corán que divide a los incrédulos en dos, una son los incrédulos que no conocen la verdad pero debieran intentar conocer la verdad, ellos son personas respetadas por el Corán y por el Islam, y no hay problemas; hay otros que no, saben cuál es la verdad, saben acerca de la existencia de Dios, pero esos son caprichosos e intolerantes, entonces no quieren aceptar la verdad, ésos son los considerados por el Corán, verdaderamente incrédulos. Dice, con respecto a los incrédulos que dejan de creer en Dios por el mal comportamiento de muchos creyentes, ellos también están perdonados y no son considerados por nosotros incrédulos.

La energía atómica

Con respecto al tema de los derechos de la mujer, desgraciadamente no hay tiempo, y me tengo que ir, no podré responder, pero daré una charla especialmente sobre ese tema.

Con respecto a la energía atómica, hoy en día lo que se maneja en energía atómica en Irán, es con objetivos pacíficos y no con la intención de la creación de la bomba atómica, y ustedes saben muy bien, que hoy en día, la energía atómica como una alternativa energética, al igual que lo fue en otro tiempo, otro tipo de energía, es muy válida y muy positiva. ¿Un minuto más?

Los derechos de la mujer

Yo estoy manejando el tiempo así porque no los voy a ver más. Con respecto al tema de los derechos de la mujer, dos palabras: les pido a ustedes como académicos y universitarios y estudiantes, que sean más objetivos, al momento de ver una publicidad en los medios de comunicación acerca de Irán, cuando es negativa, sepan que el origen de eso es mentira. Digo nada más una ley islámica acerca de la mujer, porque ya no hay más tiempo para seguir. El Islam dice que la manutención de la mujer, en materia de vestimenta, salud, vivienda, comida salud, higiene, todo tiene que estar en manos del hombre, es una obligación del hombre, la mujer no tiene ningún tipo de obligación y el hombre tiene la obligación de respetar a la mujer en su trato, en su comportamiento. En la jurisprudencia islámica, la mujer no está obligada a trabajar ni adentro de la casa, ni afuera de la casa; pero si en todo caso tiene la amabilidad y la generosidad de querer trabajar, no hay problema, eso es aceptado. El hombre no tiene derecho a dejar embarazada a la mujer, no tiene derecho a tener relaciones promiscuas, extramatrimoniales, tener hijos por todos lados, sin hacerse responsable de ellos. En la cultura de ustedes, la situación de la mujer ¿es así?

- No

- Bueno, muchas gracias, me tengo que ir, para ustedes mismos, aplaudan.

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Debate libre en el Islam

El Imam Alí (la paz sea con él), y el sabio judío

Tema: ¿Dónde se encuentra Dios?

En la época del califato de Abu Bakr, un buen día, se presentó ante él un sabio judío y le preguntó:

- ¿Es usted el sucesor del Profeta del Islam?

- Sí.

- Hemos leído en la Torá que los sucesores de los profetas son los más sabios de todos sus seguidores ¿Es posible que usted me explique si Dios está en los cielos o en la Tierra?

- Dios está en el cielo, sobre el Trono.

- Entonces ¿La Tierra se queda sin Dios? ¿Es posible que Dios esté en un lugar y no esté en otro?

- ¿Qué manera de hablar es esa? - le respondió Abu Bakr muy enojado - Así hablan los ateos. Los que tienen una religión no hablan así. Váyase de aquí o mandaré a que lo maten.

El sabio judío, se levantó sorprendido y se retiró del lugar. En el camino se encontró con Imam Alí (la paz sea con él) que le dijo: “He sabido que usted fue junto a Abu Bakr, y también lo que le preguntó y lo que él le respondió, pero sepa que nosotros creemos que Dios ha creado el lugar y, por eso mismo, no puede estar incluido en un lugar. Dios es más que un lugar, con eso quiero decirle que Dios está en todos los sitios sin estar en ninguno en particular. Desde el punto de vista científico, diríamos que Dios abarca todos los lugares y todos los seres están bajo Su administración, sin que ni uno sólo escape a ella. Si le narro un pasaje de la Torá en donde está recogido esto que digo ¿se hará usted musulmán?”

- Sí. Afirmó el sabio.

- ¿No es cierto que en uno de los libros de la Torá, está escrito que Moisés hijo de Imrân estaba, en una ocasión sentado y, de pronto, llegó un ángel de Oriente y Moisés le preguntó: "¿De dónde vienes?"

- De la presencia de Dios - le respondió el ángel.

Otro ángel llegó junto a él, desde Occidente y Moisés le hizo la misma pregunta.

- De la presencia de Dios - le respondió también este ángel.

Vino un tercero y Moisés le repitió la pregunta.

- Vengo de la séptima Tierra, de la presencia de Dios.

Ante lo cual, Moisés exclamó: "¡Glorificado sea Dios, que ningún lugar está vacío de él, sin que Él esté más cerca de un lugar que de otro!"

Tras escuchar sus palabras, el sabio judío dijo:

- Afirmo que lo que usted ha citado es totalmente cierto y que usted es más merecedor de ser el sucesor del Profeta.

Otra historia semejante

Anas ibn Mâlik, relata:

"Después del fallecimiento del Profeta del Islam (la paz sea con él y su descendencia), vino un judío a Medina para investigar sobre la religión islámica y le pidió a la gente que le indicara a la persona que pudiese responder a sus preguntas y la gente lo dirigió hacia Abu Bakr. Cuando el judío estuvo en presencia de Abu Bakr, le dijo:

- “Tengo preguntas, cuyas respuestas sólo las puede conocer quien sea profeta o sucesor de un profeta.”

- Pregunte lo que desee- le respondió Abu Bakr.

- ¿Qué es lo que no tiene Dios? ¿Qué es lo que Dios no puede realizar? ¿Qué es lo que Dios no conoce?

Abu Bakr se puso muy nervioso. Le dijo que esas eran preguntas de gente atea y le amenazó con matarlo, y los musulmanes presentes consideraron ésta, una pena justa. Ibn Abbas, que se encontraba presente, le dijo:

- No sois justos con este hombre.

-¿No has escuchado lo que dijo?

- Sí. Si podéis contestarle, hacedlo. Si no podéis, llevadlo ante Alí para que le de las respuestas, porque escuché al Profeta (la paz sea con él), decir refiriéndose a Alí ibn Abi Talíb: "¡Oh Dios! Guía su corazón y haz firme su lengua."

Abu Bakr y los que lo acompañaban, fueron junto a Alí (la paz sean con él).

- ¡Oh Abal Hasan! Este judío vino a mí, haciendo preguntas como las de los ateos e incrédulos.

El Imam Alí se volvió hacia el judío y le interrogó:

- ¿Qué preguntas son esas?

- Son preguntas que nadie puede responder, excepto que sea un profeta o sucesor de un profeta.

- Está bien. Haz tus preguntas - dijo Alí (la paz sean con él).

- ¿Qué es lo que no tiene Dios? ¿Qué es lo que Dios no puede realizar? ¿Qué es lo que Dios no conoce? - repitió el judío.

- Lo que Dios no tiene es un hijo, llamado Uzair, que vosotros le atribuís.

Lo que Dios no puede realizar es la opresión o la injusticia con Sus criaturas.

Lo que Dios no conoce es otro semejante a Él, ni nadie que pueda compararse a Él, porque Él es Único e Incomparable.”

Al escuchar las respuestas, el judío aceptó el Islam y dio allí mismo testimonio de su fe en la existencia de un sólo Dios y en la profecía de Muhammad.

Abu Bakr y los presentes llamaron a Alí ibn Abi Talíb "El que elimina las penas."[1]

Fuente: DEBATE LIBRE EN EL ISLAM; Editorial Elhame Shargh

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Gnosis Islámica

Resumen histórico de los místicos en el mundo del Islam (1)

Por: Profesor Ayatola Murtada Mutahhari

Las enseñanzas genuinas del Islam, así como la vida de los grandes guías del Islam, la cual está llena de espiritualidad y manifestaciones espirituales, que han sido la inspiración de la profunda devoción en el mundo islámico no se restringe solamente a lo que generalmente se conoce con el nombre de Gnosis y Sufismo. Sin embargo, no podremos ocuparnos en estas lecciones de las ramas de las ciencias islámicas que no llevan este nombre, por lo que nos dedicaremos únicamente a tratar el tema que suele llevar el título de Gnosis y Sufismo, siendo obvio que el carácter limitado de estas lecciones no nos permite abordar el tema desde una perspectiva crítica e investigativa.

Trataremos en esta sección de reflejar, a nivel cultural, los sucesos que se han ido desarrollando en estas ramas tal cual han acontecido. Creemos oportuno, para poder obtener un conocimiento básico, comenzar exponiendo la historia global de la gnosis y el sufismo desde los comienzos del Islam, hasta por lo menos el siglo X de la hégira, para luego ocuparnos de los temas fundamentales de la gnosis en la medida que sea posible y al final proponer un estudio de sus raíces y un análisis científico de estas.

De lo que se está seguro es que en los comienzos del Islam, por lo menos en el siglo I de la hégira, no existió entre los musulmanes un grupo llamado o conocido como 'Âref (místico o sufi).

El nombre de Sufi, aparece recién en el siglo II de la hégira. La primer persona a la cual se le aplicó dicho distintivo fue Abu Hâshim Sufî Kufî, que vivió en el siglo II de la hégira y fue él quien por primera vez, construyó en Ramlah, Palestina, la primera Abadía (Janegâh) para actos de adoración de un grupo de devotos y ascetas musulmanes^[1] . No se sabe la fecha exacta de la muerte de Abu Hashim, quien fue maestro de Sufían Zauri, muerto en el año 161.

Abû Al Qâsim Qushaîrî, que es un famoso místico sufi, dice:

"Este título (sûfî) aparece antes del año 200 de la hégira. Nicholson también dice: este nombre aparece a finales del siglo II de la hégira. En uno de los dichos que se encuentra en el libro"Al Kafi" bajo el título de "Kitâb Al Ma'îsha" (volumen 5) se deduce que en la época del Imam Al Sâdiq (P) un grupo (Sufián Zawrî y otros) en esa misma época, es decir, en la primer mitad del siglo II de la hégira, fueron nombrados bajo este título".

Si Abû Hâshim Al Kûfî, fue la primera persona que fue conocida bajo este título y a su vez, éste fue el maestro de Sufíân Al Zawrí, que murió en el año 161 de la hégira, entonces este nombre se conoció en la primer mitad del siglo II de la hégira y no a finales de este siglo (tal como lo mencionaron Nicholson y otros). Parece ser que no hay duda en el hecho de que el motivo por el cual se le llamó a los Sufis con este nombre fue por su vestimenta la cual era de lana (en árabe Sûf)

Los sufis, a causa del desapego y alejamiento de la vida terrenal, renunciaban a las vestimentas finas, utilizando ropas de lana burda. En cuanto a la fecha exacta en la cual comenzaron a llamarse místicos o gnósticos, no tenemos información precisa. Lo que se sabe a ciencia cierta es que este término se diseminó y popularizó en el siglo III de la hégira. Esto también, lo podemos corroborar con base en las palabras citadas de Sarî Saqatî, muerto en el año 243 de la hégira.^[2] Sin embargo en el libro Al Luma' de Abû Nasr Sarrây Tûsî, que es uno de los libros reconocidos de la gnosis y el sufismo, se cita una oración del Sufíân Al Zaurí, en donde se deduce que éste término apareció aproximadamente en la mitad del siglo II de la hégira^[3].

De todos modos, no existió en el siglo I de la hégira, ningún grupo con el nombre de Sûfî. Este nombre aparece recién en el siglo II y aparentemente es en este mismo siglo que este grupo se conforma como un conjunto independiente (tal cual creen algunos)^[4].

A pesar de que en el siglo I de la hégira no existía un conjunto independiente bajo el nombre de 'Âref (o ‘Urafa místicos o sufis, o cualquier otra denominación), esto no es un argumento válido, para comprobar que los compañeros eminentes fuesen simplemente, gente asceta y devota, que poseyesen un mismo nivel de simple fe y estuviesen desprovistos de una vida espiritual (tal como lo pretenden normalmente los occidentales y occidentalizados).

Puede que algunos buenos compañeros no hayan sido más que simples ascetas y devotos, sin embargo existió un grupo dotado de una poderosa vida espiritual, aunque no todos con el mismo grado de espiritualidad. Ni siquiera Salmân ni ΄Abû Dhar se encontraban en un mismo nivel de fe, ya que Salman, poseía una capacidad en materia de fe, que para ΄Abû Dhar, era imposible soportarla.

En los hadices aparece mucho el siguiente contenido:

"Si ΄Abû Dhar supiera lo que hay en el corazón de Salmân, lo hubiera matado (por considerarlo un incrédulo, ya que no entendía su elevado grado)".

A continuación mencionaremos las distintas generaciones de místicos y sufíes desde el siglo II hasta el siglo IX de la Hégira.

Místicos del siglo II

 a. Hasan Al Basrî: La historia de lo que se denomina 'Irfân comienza al igual que el Kalâm con Hasan Al Basrî, muerto en el año 110 de la hégira.       

Hasan Al Basrî, nació en el año 22 de la hégira y vivió 88 años, habiendo vivido 9 décimos de su vida en el siglo I de la hégira.

Por su puesto Hasan Al Basrî, no fue conocido con el nombre de sûfi (místico). El es considerado sufi, por varios motivos:

1. Fue autor de un libro titulado "R'iâiat Huqûq Allâh" que puede considerarse el primer libro de sufismo. Un manuscrito exclusivo de este libro se encuentra en Oxford. Nicholson dice acerca de esto:

"El primer musulmán que escribió acerca de la forma de vida sufi real, fue Hasan Al Basrî, del cual tomaron su metodología los posteriores autores, los cuales explican que para el sufismo y para llegar a las elevadas posiciones, el comienzo es el arrepentimiento y posterior a éste, existe una serie de acciones que deben poseer un orden práctico, para lograr el ascenso a una posición más elevada".^[5]

2. Los mismos místicos remontan algunas de las cadenas de su Tarîqah (Cofradía) a Hasan Al Basrî y desde el hasta 'Alî (la paz sea con él), como por ejemplo la cadena de los Sheijes de ΄Abû Saîd ΄Abû Al Jaîr. Ibn Al Nadîm en su libro "Al Fehrest", quinto párrafo del artículo número cinco, remonta del mismo modo la cadena de Abu Muhammad Ya'far Juldî a Hasan Al Basrî, diciendo:

"Hasan Al Basrî conoció a setenta personas de entre los compañeros de la Batalla de Badr".

3. En algunas historias que han sido relatadas se hace entender que Hasan Al Basrî perteneció, de hecho, a un grupo que posteriormente fueron conocidos como Sufíes. Luego narraremos algunas de estas historias en su oportuno momento.

b. Mâlik Ibn Dinâr: este hombre era originario de Basra y era de las personas que han trascendido en el límite del desapego y el ascetismo. Sobre esto se han narrado varias historias. Murió en el año 131 de la hégira.

c. Ibrahîm Ad-ham: Originario de Balj. Su historia es similar a la de Buda. En un comienzo era el gobernante de Balj y luego de ciertos acontecimientos consigue el arrepentimiento transformándose en uno más de la cadena de los sufis. Los místicos le han establecido en una posición relevante. En el libro Maznavi aparece una interesante historia referente a él. Murió aproximadamente en el año 161 de la hégira.

d. Râbi'ah Al 'Adawîîah: Originaria de Egipto o de Bara (no se tiene claro aún su lugar de nacimiento) ha sido una de las maravillas de su época. Fue llamada Râb'iah (la cuarta) porque era la cuarta hija de su familia. No se debe confundir a Râbi'ah Al 'Adawîîah con Râbi'ah Al Shâmiah que también fue una mística contemporánea del místico Yami, que vivió en el siglo noveno. A Râbi'ah Al 'Adawîîah se le atribuyen palabras sublimes, poemas que alcanzaban la cima del misticismo y maravillosos estados. Se narra una interesante historia acerca de la visita que le hicieron Hasan Al Basrî, Mâlik Ibn Dinâr y una tercera persona. Murió en el año 135 o 136 de la hégira, aunque algunos dijeron que su muerte fue en el 180 o 185 de la hégira.

e. ΄Abû Hâshim Al Sûfi Al Kûfî: Originario de Shâm. Nació y vivió por siempre en esta misma zona. No se conoce la fecha de su muerte, y lo único que se sabe es que fue maestro de Sufiân Al Zaurî, muerto en el año 161 de la hégira. Parece ser que fue la primera persona a la cual se le llamó sufi. Sufiân refiriéndose a él dijo: "si ΄Abu Hâshim no hubiera existido, jamás hubiera conocido los detalles precisos de la ostentación. "

f. Shaqîq Baljî: fue alumno de Ibrahîm Ad-ham. Según la cita que se hace en el libro "Raihânat Al ΄Adab" y otros en base al libro "Kashf Al Gummah" de 'Alî ΄Ibn 'Isâ Irbilî y del libro "Nûr Al Absâr" de Shablangi, se dice que cierta vez se encontró (Shaqîq Baljî) con el Imâm Mûsâ ΄Ibn Ya'far (la paz sea con él) camino a Meca, y contó algunos relatos sobre los estados espirituales y milagros del Imam. Falleció en año 153 ó 174 ó 184.

g. Ma'rûf Karjî: originario de Karj, Bagdad, aunque aparentemente era de origen iraní, pues el padre se llamaba Firûz. Este hombre es de los místicos conocidos y famosos. Se dice que sus padres eran cristianos y que éste se volvió musulmán junto al Imam Ridâ (la paz sea con él) del cual se benefició. Según lo que dicen los místicos, muchas de las cadenas de cofradías sufis, se remontan a Ma'rûf Karjî y de éste al Imam Ridâ (la paz sea con él) y a través de éste a los anteriores Imames (la paz sea con ellos) finalmente llegando al Santo Profeta (la paz sea con él y su desc.) y es por eso que a esta cadena la llaman la cadena de oro. Generalmente los Dhahabiûn afirman esto. Murió aproximadamente entre el año 200 o el año 206 de la hégira.

h. Fudaîl ΄Ibn 'Aîîad: Originario de Marv, iraní de raza árabe. Dicen que en un principio era un bandido y que una noche trepando una pared para llevar a cabo un robo, escuchó una aleya del Corán (que posiblemente leía su víctima durante la adoración de la noche) que lo transformó y lo hizo arrepentirse. El libro "Mizbâh Al Sharî'ah" es adjudicado a él y se dice que el mismo es una serie de lecciones que tomó del Imâm Al Sâdiq (P). Un gran sabio transmisor de hadices del siglo pasado el Hayy Mirza Husaîn Nûrî, al final de su libro "Al Mustadrak" considera a este libro, como un libro fidedigno. Fudail murió en el año 187 de la hégira.

Místicos del siglo III

a. Bâiazîd Bastâmî: (Teîfûr ΄Ibn 'Isâ) fue un gran místico originario de Bastâm. Fue la primera persona en hablar explícitamente de la aniquilación del ser en Dios y de la subsistencia en Dios. Solía decir "Salí de Baiazîd como la serpiente sale de su piel". Fue considerado hereje debido a sus comentarios provenientes de sus divagaciones consideradas apóstatas producto de su éxtasis místico. Sin embargo los mismos místicos lo consideraban un hombre en estado de embriaguez mística, es decir que pronunciaba esas frases en enajenación. Algunos pretendían decir que era el aguatero de la casa del Imâm Ya'far Al Sâdiq (la paz sea con él), aunque esto no concuerda con la historia, ya que Baiazîd no fue contemporáneo del Imâm Al Sâdiq (la paz sea con él).

b. Bishr Al Hâfî: orginario de Bagdad y sus padres de Marb. Famoso místico que en sus comienzos, fue un corrupto declarado y finalmente se arrepintió. El Allamah Heli en su libro "Minhây al Karâmah" narra basado en que su arrepentimiento fue en manos de Imam Mûsâ ΄Ibn Ya'far (P) que cuando se arrepintió se encontraba descalzo por lo que fue conocido como Bishr el descalzo (Al Hâfî). Algunos dijeron que su sobrenombre sobrevino por otro motivo. Bishr Al Hâfî murió en el año 226 ó 227 de la hégira.

c. Sarî Al Saqatî: Bagdadí (de Bagdad). No sabemos de dónde era originalmente. Fue amigo y acompañante de Bishr Al Hâfî. Sari Al Saqatî, fue un altruista y filántropo innato. Ibn Jalaqân en su libro "Wafaiât Al A'iân" escribe que Sari dijo:

"Hace treinta años que pido perdón a Dios por haber dicho una vez Alhamdulillâh (Alabado Sea Dios)". Le preguntaron: ¿Cómo es esto? Dijo: “Cierta noche hubo un incendio en el mercado, salí para ver si el fuego había llegado a mi negocio, y me dijeron que el fuego no llegó a mi negocio por lo que dije Alhamdulillâh (Alabado sea Dios).

Al rato me di cuenta que aunque mi tienda no se haya incendiado, debía haberme preocupado por los demás musulmanes".

Sa'dî se refiere a la misma historia con algunas variaciones al decir:

"Una noche las llamas de un ser encendieron un fuego, escuche que medio Bagdad ardió y al darse cuenta que su tienda no se afectó, entre el humo y las cenizas dijo gracias a Dios"

Un trotamundos se dirigió a él y dijo "Oh egoísta, te has preocupado solo por tu tristeza y no por los demás, aceptas que se queme una ciudad con tal de que salve tu refugio".

Sari, fue alumno y discípulo de Ma'rûf Karjî y maestro y tío materno de Yunaîd Al Bagdâdî.

El tiene muchos dichos acerca de la Unicidad de Dios, el amor Divino y otros tópicos similares entre los cuales se encuentra la siguiente frase:

"El místico es como el sol que brilla sobre todo el mundo, como la tierra que carga el peso de lo bueno y lo malo, como el agua que da vida a todos los corazones y como el fuego que da su calor a todos".

Sarî en el año 245 o 250 de la hégira muere a los 98 años de edad.

d. Hâriz Al Muhâsibi: originario de Al Basra y compañero y amigo de Yunaîd. Fue llamado Muhâsibi (contador), por la importancia extrema que daba a la contabilidad y examinación de sus acciones. Fue contemporáneo de Ahmad Ibn Hanbal. Como Ibn Hanbal era opositor de la ciencia del Kalâm (Teología) rechazó a Al Muhâsibi por haberse involucrado con la teología, lo cual motivó que la gente se alejara de él. Hariz, murió en el año 243 de la hégira.

e. Yunaîd Al Bagdâdi: originario de Najawand. Los místicos y sufis lo llaman el señor de la Tâ΄ifah (grupo, escuela o corriente) del mismo modo que los juristas llaman al Sheij Al Tûsi, el Sheij de la Tâ΄ifah. Yunaîd, es considerado un místico moderado, ya que no se escucharon de el muchas de las divagaciones apóstatas, oídas de boca de otros místicos. Él ni siquiera vestía como sufi y simplemente tenía la apariencia de los sabios y juristas. Le dijeron que aunque sea por sus compañeros debía vestir con la típica vestimenta sufi (jirqa), a lo cual respondió: "Si hubiera sabido que las vestimentas poseen alguna relevancia me hubiera hecho una de hierro fundido, sin embargo, la realidad es que el verdadero valor no se encuentra en el manto de los sufis, sino en el ardor de los corazones". Yunaîd además de ser el sobrino materno de Sari Saqtî, también se convirtió en su alumno y discípulo. Fue también alumno de Hâriz Al Muhâsibi. Se dice que murió en el año 297 de la hégira a la edad de noventa años.

f. Dhun Nûn Al Masrîî: Originario de Egipto. Alumno de jurisprudencia del gran Jurista Mâlik ΄ibn Anas. Yâmî lo llamó el Maestro (jefe) de los Sufis. El fue el primero en utilizar los símbolos (lenguaje simbólico) haciendo una descripción de los temas místicos a través de una terminología simbólica por lo cual solo podían entenderlo los especialistas. Paulatinamente este método se convirtió en usual y los conceptos místicos comenzaron a ser descriptos a través de Gazâl (poesía amorosa) y expresiones simbólicas. Algunos creen que, por medio de Dhun Nûn, muchas de las enseñanzas de la Filosofía Neoplatónica fueron introducidas a la gnosis y el sufismo^[6]. Dhun Nûn muere entre los años 240 y 250 de la hégira.

g. Sahl ibn 'Abdullâh al Tustarî: Originario de Shushtar, ha sido un gran místico y sufi. Gracias a él se le ha dado el nombre de Sahlia a una de las tendencias místicas que creen que el eje principal (de la vía mística) es la lucha contra el ego. Ha tenido encuentros con Dhun Nûn al Masrî en la sagrada ciudad de Meca. Murió en el año 283 o 293 de la hégira.

h. Husaîn ΄ibn al Mansûr al Hallây: A pesar de que es originario de Baida΄, que pertenece a Shirâz, creció y se desarrolló en Irak. Al Hallây es uno de los más controvertidos místicos de la época islámica. Ha dicho muchas expresiones teopáticas (shatahiât). Fue acusado por apostasía, incredulidad y pretensión de deidad. Los juristas lo acusaron de apostata por lo que fue crucificado en la época del califa abasida Al Muqtadir. Los mismos místicos lo acusaron de desvelar los secretos místicos. Hafedh ha dicho acerca del:

   "Dijo, aquel amigo que fue alzado en la cruz, cometió el crimen de revelar los secretos".

Algunos lo consideraron un tramposo y charlatán, mientras que los místicos justifican sus dichos y divagaciones, al igual que las de Baiazîd, diciendo que eso ocurría solo cuando estaba en estado de inconsciencia y embriaguez espiritual. Estos lo recuerdan con el nombre de "Mártir". Al Hallay fue crucificado en el año 306 o 309 de la hégira^[7].

Fuente: Misticismo Islámico; Editorial Elhame Shargh

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Escucha Hermano, Así Fue Como Sucedió

Por el Dr. Ali Shariati

 (Material extraído de la Revista "Mensaje del Islam" Nº 1, mayo 1986, Ramadan 1406)

El Dr. Ali Shariati, ya fallecido, fue un escritor incansable, un intelectual comprometido, ansioso por hacer llegar su mensaje; al mismo tiempo poseía un gran genio y poder creadores. No es posible presentar aquí toda su obra o sus ideas, dado que siempre tenía algo nuevo que decir o sobre lo cual escribir. El único método correcto para llegar a comprenderlo mejor es referirnos directamente a los escritos que nos legó en el transcurso de su breve pero activa vida. Suman cientos las conferencias, discusiones, respuestas a preguntas y análisis y escritos sociológicos e históricos.

La mayor parte de los mismos han sido con frecuencia reproducidos en su país y en el extranjero, en miles de copias; juntos forman algo así como la "Enciclopedia del Islam". Una mirada a los títulos de sus trabajos y conferencias demostrarán que siempre estaba a la búsqueda de nuevos tópicos y asuntos, y que su mente nunca cesó en su actividad creadora. Su guía fue el Islam puro de sus primeros adeptos devotos y el Corán.

A pesar del gran número de sus escritos, rara vez volvía escribir sobre el mismo asunto y es, por tanto, necesario hacer referencia a todo lo que él escribió para poder apreciar su pensamiento en toda su dimensión. Mas abajo relacionamos los títulos de algunos de sus trabajos accesibles a nosotros y la fecha en que fueron escritos para honrar su memoria; la memoria de una corta vida, con una firme fe, que creó una nueva corriente del pensamiento entre los jóvenes educados, tanto en las universidades como en los círculos tradicionales.

El Dr. Alí Shariati, después de haber sido arrestado y torturado muchas veces y después  de haber estado, por última vez 18 meses en prisión, fue liberado, y con la ayuda de sus amigos pudo obtener un pasaporte con nombre falso. Abandonó Irán en mayo de 1976 para continuar su lucha en el exterior; pero después de un mes la Savak (Policía secreta del régimen del Shah en Irán), con la ayuda del Servicio de Inteligencia de Inglaterra, lo encontró. Finalmente Shariati fue mártir bajo las sucias manos  de la Savak, en junio de 1976. Su recuerdo permanecerá eternamente en nuestro corazón. Y su pensamiento será la luz del camino de los seguidores de la justicia y el verdadero Islam.

 

 

 

En El Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

Había escrito algunas notas sobre las cuales les hablaría esta noche, notas a modo de conclusión, relativas a las cosas que les había conversado en noches pasadas. Pero las palabras de nuestro amigo Parviz Khorsandi, de quien puedo añadir con toda certeza que es el escritor de prosa de mayor fuerza que actualmente sirve a nuestra fe, cambiaron completamente lo que ansiaba decirles, desviaron mis sentimientos y la dirección de mi pensamiento. Sentí que debía comunicarles sobre la reminiscencia que tuve y le mencioné a él.

Si hablo por mí mismo es porque deseo contarles ese recuerdo, un recuerdo relacionado conmigo, con los de mi clase en este mundo, con mi sociedad, mi ciudad y mi historia. Por una parte estoy asociado con los grupos cultos de hoy y ustedes saben cómo piensan, qué actitud tienen frente a la religión, que metas persiguen y qué idioma y cultura ostentan. Por la otra, provengo de un área, una tierra, un desierto, de un lugar casi deshabitado, donde no hay felicidad ni prosperidad. La vida solamente es aridez y pobreza, colmada de dificultades. Por la sangre de mis antepasados no corre una gota de nobleza, si es que la consideramos como algo medible en términos de oro, de plata y de poder; mi punto de vista sobre la clase y la sangre no es ése. Se que mis antepasados, mis padres, generación tras generación, desde edades que se pierden en el horizonte de la historia, nacieron en la pobreza y vivieron con tribulaciones y privaciones.

Poseedor de estas particulares características trabajo en el estudio de la civilización. Conozco su continuidad y pensaba que las grandes culturas, con sus obras, constituían el mayor honor del genio de la humanidad.  En cualquier país o ciudad por mi visitados buscaba inmediatamente los grandes monumentos de la civilización anterior, y así podía saber, ver y oír, que efectos había producido esa tribu o grupo humano con sus creaciones y qué había aportado a la posteridad.

En Grecia, estuve en el Templo de Delfos. Me sentí sobrecogido por la grandeza de las edificaciones y por la belleza y esplendor de aquella obra. En Roma, visité el Museo de Arte y Arquitectura: vi enormes templos llenos de gloria y magníficos castillos del Lejano Oriente, de China, de Camboya y Viet Nam. Hay grandes montañas esculpidas por las manos del hombre. El ha usado sus ojos y sus nervios para convertirlas en templos para los dioses y para los representantes de estos en la tierra, los sacerdotes de las religiones. Estas cosas, en mi modo de pensar, eran la mayor y más amada herencia de la humanidad.

Sucedió, este año cuando viajé al Africa a conocer las tres pirámides de Egipto. Repentinamente todos mis sentimientos brotaron. Me apresuré a visitar las admirables pirámides sintiendo que realizaba un peregrinaje por las prodigiosas ruinas de una de las siete maravillas del mundo; estaba pleno de alegría por disponer de tal oportunidad. Busqué un guía que me pudiera explicar la razón de las formas de las pirámides, su historia, su maravilla, belleza y secretos.

Esclavos cargaron ochocientos millones de peñas de Aswan (el sitio donde luego se construyó la famosa represa) hasta El Cairo. Elevaron nueve perámides, seis de las cuales son pequeñas, y las otras tres, grandes y mundialmente conocidas. Transportaron ochocientos millones de rocas desde una distancia de novecientos ochenta kilómetros. Colocaron una sobre otra y levantaron un monumento para que los cuerpos momificados del Faraón y de la Reina fueran enterrados en su interior.

La camara funeraria propiamente dicha, que es muy grande, está construída solamente con cinco bloques de piedra. Cuatro de ellos constituyen las paredes y una el techo. Para concebir el volumen y el peso de la roca que forma el techo, es necesario saber que está hecha de un bloque de mármol sobre el que están colocados varios millones de grandes peñas extendidas hasta el vértice de la pirámide. El techo ha soportado este peso durante cinco mil años. Quedé maravillado por la monumentalidad de lo que surgía ante mis ojos. A trescientos o cuatrocientos metros de la pirámide había algunas piedras que parecían haber caído en desorden las unas sobre las otras.

Le pegunté al guía que significaba aquello. Me contestó: "Nada. Son solamente piedras" Le insistí me informara el por qué estaban allí. El dijo que eran criptas cavadas a lo largo de varios kilómetros bajo tierra. Le interrogué: ¿Por qué? El dijo: "Treinta mil esclavos trabajaron durante treinta años acarreando estas inmensas rocas sobre sus espaldas a través de distancias de más de mil kilómetos. Morían a montones a causa del peso. Diariamente se le reportaba al Faraón la muerte de cientos de personas." Si, pensé para mí, el sistema de la esclavitud, como dice Schwartz, no permitio la invención de la palanca ni de la rueda.El guía continuó: "Lanzaban los esclavos a un hueco enorme, los enterraban y ponían a otros a trabajar en su lugar".

Le dije: "me gustaría verlos, a los miles de esclavos aniquilados y ya convertidos en polvo". Y me contestó: "No hay nada que ver allí. Las piedras han caído las unas sobre las otras, y sobre las criptas de miles de esclavos quienes, bajo las órdenes del Faraón, fueron enterrados cerca de él. Como habían trabajado para él en esta vida, seguirían haciéndolo después de muertos, aunque esta vez en espíritu".

Le dije al guía: "Por favor, déjeme solo, no necesito de su compañía. Iré solo". Fui a sentarme cerca de las tumbas y sentí una relación familiar, muy próxima entre mi persona y aquellos que dormían en ellas. Ambos somos de la misma raza.

Es cierto que yo soy de un país y ellos de otro. Soy de una raza y ellos de otra, pero estas son divisiones crueles para separar a los seres humanos, de manera que familiares se vuelvan extraños y extraños se conviertan en parientes.

Aparte de estas divisiones, sentí que pertenecía a su raza, jerarquía y familia, y que padecía sus sufrimientos. Cuando, ahora, volví la mirada hacia las grandes pirámides, me hallé totalmente extraño a su grandeza, gloria y majestad. Pero no. Sentí odio hacia su grandeza, arte y civilización. Todos los grandes monumentos que las civilizaciones han levantado a lo largo de la historia han sido edificados sobre los huesos de mis antepasados. Mis antepasados, esclavos también, construyeron la Gran Muralla de China, y aquellos que no pudieron soportar el peso de las piedras fueron aplastados por ellas, y así formaron parte de la Gran Muralla.La Muralla de China y todas las murallas y monumentos y grandes ruinas de las civilizaciones, fueron fabricadas de la misma manera, con grandes piedras levantadas sobre la carne y la sangre de mis antepasados.

Sentí odio y rabia. Observé que la civilización es una maldición. Es el resultado de miles de años de opresión y esclavitud. Me senté entre el grupo de tumbas y sentí que todos los que estaban durmiendo en ellas eran mis hermanos.

Regresé a mi alojamiento y le escribí una carta a uno de mis innumerables hermanos esclavos. Retrocedí en el tiempo cinco mil años.Le expliqué todo lo que había sucedido en cinco mil años, después de su muerte; en los que,  esclavos y esclavitud, habían continuado existiendo bajo formas variadas.

Escribí:

Hermano, tú nos has dejado; pero nosotros hemos seguido construyendo grandes civilizaciones, ejemplos de grandes victorias, para los que ostentan grandes honores. Ellos han invadido nuestras aldeas y pueblos.Nos han capturado y nos han utilizado como animales de carga, obligándonos a construir sus tumbas. Si nuestra resistencia llegó a flaquear, nos usaron como piedras del edificio.Pero si completamos la edificación, el honor de la obra recayó sobre el nombre de otro y ni el recuerdo del nombre quedó para nosotros.

A veces nos llevaron a la guerra, guerra contra personas que ni siquiera conocíamos. Blandimos nuestras espadas contra alguien a quien no odiábamos, gentes que habían nacido como nosotros, de la misma clase y con el mismo destino. Nos llevaron ante los ojos de nuestros envejecidos y agobiados padres que nos esperaban. Sus aspiraciones sobre nosotros nunca se vieron  realizadas. Estas guerras, como lo ha dicho un erudito, eran entre dos grupos que no se conocían, para personas que no luchaban, pero que sí se conocían. Nos tomaron a nosotros, fuimos destruidos y masacrados. Si eramos derrotados, nuestros padres y madres sobrellevarían nuestro dolor y nuestra muerte, la destrucción de nuestras aldeas y la destrucción de nuestros campos. Si salíamos victoriosos, el poder y la gloria serían de otro y nunca compartiríamos su victoria ni su botín.

¡Si, hermano!, después de tí muchos cambios tuvieron lugar. Grandes y poderosos Faraones de la historia torcieron el rumbo del pensamiento. Fuimos felices. Ellos creían que sus espíritus eran eternos y que vagaban alrededor de las tumbas, y que si sus cuerpos permanecían intactos, el espíritu mantenía contacto con el cuerpo, y siguiendo esta creencia nos obligaron a ti y a mi a realizar sus grandes tumbas y hacer de ellos unos asesinos.

Después se convirtieron en intelectuales y no pensaron más sobre la muerte. Se liberaron de las antiguas ideas. Supimos de grandes noticias. Quedamos libres de edificar tumbas y de cargar ochocientos millones de rocas desde una distancia de mil kilómetros para apilarlas las unas sobre las otras.

Pero hermano, escucha. Esta fue solamente una felicidad pasajera, del momento. Después de tu partida atacaron nuestras aldeas y nos hicieron esclavos nuevamente. Una vez más nuestros hombros y espaldas soportaron el peso de grandes piedras y columnas. Pero esta vez no para sus tumbas, a las cuales no les daban importancia, sino para sus palacios. Grandes palacios fueron construídos  con nuestros huesos y nuestra sanfre. Fueron edificados para erguirse orgullosos sobre la tierra, y a su lado se levantaron la tumbas de otra de nuestras generaciones.

Hermano, en el momento en que una esperanza nos dejaba otra se abría paso entre nosotros. Los grandes profetas Arios se levantaron, además de los profetas de raza amarilla. El gran Zoroastro, Mani, Buda, el sabio Confucio y el profundo Lao Tsu. Se abrió una ventana hacia nuestra salvación. Dios había armado a sus mensajeros para liberarnos del sufrimiento y de la esclavitud, para que la fe y el culto reemplazaran la opresión y el servilismo.

Ahora, hermano, escúchame. Esos mensajeros escogidos bajarían del lugar sagrado de sus votos, y sin tomarnos en cuenta, sin mencionar nuestros nombres ni acordarse de nosotros, se instalarían en los palacios.

Creímos en Confucio que habló tanto de la sociedad y de humanidad. Vimos como se acercó al Ministro y fue el compañero de la princesa de China.

Y Buda, él mismo un gran príncipe, se separó de todos nosotros a través de retiros y ascetismo, buscando su ser interior, el "nirvana" - nosotros no sabemos donde está ese lugar- y creó grandes pensamientos.

Zoroastro fue profeta en Azarbuyjan. Le dio la espalda a nuestros lacerados cuerpos y a nuestro lamento, de miles de años, vertido sobre las tumbas de nuestros hermanos esclavos. Se dirigió a Balk y se separó de nosotros en las comodidades del palacio de Gushtasb.Mani habló de la luz y combatió la oscuridad. Susurró palabras de luz en los oídos de los prisioneros oprimidos. Y nosotros dijimos: "Y es él quien habla de salvarnos". Pero recogió sus palabras de luz y le entregó el pergamino a Shapur, el sasánida. Escribió una elegía a su coronación. Su mayor honor fue que visitó Sarandib, Balk y la India, formando parte del séquito de Shapur. Y luego nos decilucionó con estas palabras: "Todo el que es derrotado pertenece a la esencia de la oscuridad y todo el que sale victorioso partenece a la escuela de la luz".¿No es cierto que a través de la historia nosotros hemos sido derrotados?.

¡Escucha hermano! Ustedes fueron los sacrificados de los grandes monumentos funerarios y yo lo fui por el esplendor de los grandes palacios. Repentinamente me dí cuenta que, junto a los Faraones y Reyes que nos hicieron esclavos, había otros que eran los sucesores de los profetas y de los líderes religiosos oficiales.

De Palestina a Irán, de Egipto a la China, en cualquiera de estas civilizaciones fuimos obligados a cargar piedras para construir pirámides, grandes palacios o gloriosos templos. Luego servimos a los profetas y a sus herederos. Ellos ataron nuestras manos de otra forma, y en el nombre de la religión nos designaron.Nos hicieron luchar en el nombre  de "Yihad" (Guerra Santa, lucha religiosa y espiritual) por la religión. Fuimos enviados a otros campos de batalla; estuvimos donde quiera que ellos quisieron enviarnos. Nos obligaron al sacrificio de nuestros hijos ante sus deidades, ante sus ídolos, ante los altares de sus templos.

¿No sabes, hermano, que en todos los templos reina el olor de la sangre de nuestros hijos inocentes? Pasamos miles de años sufriendo situaciones peores de las que tú sufriste. Construímos tumbas, palacios y catedrales. Las deidades junto con los Faraones, Reyes y sus representantes, cayeron sobre nuestras vidas. Tres quintos de toda la herencia y riqueza del Irán nos fueron sustraídos en el nombre de los Sacerdotes Magi y de Aura Mazda. Para ellos éramos campesinos y esclavos. Los sacerdotes de Dios se apropiaron de cuatro quintos de toda la superficie cultivable del país.

Trabajamos sin retribución alguna para los templos, y edificamos todos los grandes palacios de Roma y de la China, y perecimos en el proceso.

Pero yo, que he vivido miles de años después que tú y he visto la muerte de todos nuestros hermanos y de nuestra generación, sentí que los dioses también estaban iracundos contra los esclavos y que la esclavitud está basada en diferentes leyes. Los sacerdotes y los hombres religiosos son otro instrumento para fortalecer los palacios, las tumbas y para justificar el sistema.

Por lo tanto, como dicen los eruditos, hombres como Aristóteles, que piensan y entienden mejor que nosotros: "Algunos han sido creados para la esclavitud y otros para ser señores". Me convencí que nosotros habíamos sido creados para ser esclavos y edificar monumentos y que ése era nuestro destino. Nuestro destino era levantar grandes pesos, ser oprimidos y flagelados, y nada más fuera de estas tres cosas.

Pero entonces, hermano, me llegaron noticias que un hombre llamado Muhammad (BP) había bajado de una montaña y había gritado a las puertas del un templo:"Yo he venido de Dios". Temblé ante el temor de que esto no fuera más que una nueva forma de decepción, una nueva opresión, y cuando él empezó a expresar sus ideas yo no le creí. "Yo he venido de Dios. Dios ha querido que todos los esclavos y gente pobre sean ayudados para que hereden la tierra".

Me sentí maravillado. Cómo es posible que Dios hable a los esclavos, a los pobres y les prometa salvación, el liderazgo y la herencia de la tierra: no podía creerlo. Y me dije: "Es un príncipe como los otros profetas del Irán, de la China y de la India, quienes han sido llamados a profetizar para crear una nueva fuerza con la ayuda de alguien poderoso". Pero me contestaron: "No. Es una huérfano. Sabemos que es un pastor. Sus ovejas pacen justo detrás de la colina".

Y me dije: ¡Maravilla!¿Cómo es que Dios lo ha elegido de entre los pastores? Y me contestaron:"El es el último eslabón en la cadena de los profetas pastores (Abrahámicos). Sus antepasados fueron todos pastores mensajeros.".

Temblé de felicidad o de admiración, ya que por primera vez un profeta había surgido de entre nosotros.

Encontré fe en él y vi a todos mis hermanos congregados a su alrededor: Bilal, un esclavo nacido de madre y padre esclavos de Etiopía y extranjeros en esta nueva tierra; Salmán, un vagabundo del Irán que fue vendido como esclavo; Abu Dharr, un pobre hombre desconocido del desierto; Salem, un poco valioso esclavo negro de la esposa de Houzayfeh, todos se habían hecho sus seguidores.

Creí en él y tuve fe en él, porque su palacio era unas cuantas habitaciones de barro que él mismo había ayudado a construir. Su lugar de descanso era una lámina de madera cubierta con hojas de palma de dátiles.

Esas eran todas sus pertenencias. Ese fue todo el esfuerzo que le pidió a sus seguidores para construir su morada. Mientras vivió se mantuvo de esa manera, y a la hora de su muerte todavía era de esa manera.

Yo venía del Irán. Había escapado de la gran y poderosa secta sacerdotal de Zoroastro que siempre nos tomaba como esclavos para sus guerras con el fin de obtener más poder. Yo había llegado a su ciudad y había vivido entre los esclavos, vagabundos y gentes que no tienen refugio en el mundo hasta que la muerte hace pesados sus párpados. Se había corrido una cortina sobre la luz de nuestro sol.

Y luego hermano, vi cómo una vez más se construían grandes y gloriosos templos en su nombre, y cómo se blandían las espadas, en cuyas hojas desnudas se leían versos "Yihad" del Corán. Otra vez las arcas del tesoro público estaban repletas con los frutos de los que habíamos sido despojados. Representantes de este hombre cayeron de nuevo sobre nuestras aldeas y se llevaron a nuestros hijos como esclavos para sus líderes y jefes tribales. Vendieron a nuestras madres en el mercado de esclavos, mataron a nuestros hombres en el nombre de una "Guerra Santa" y saquearon todas nuestras pertenencias en el nombre de "impuestos religiosos".

Perdí la esperanza. ¿Qué podíamos haber hecho, hermano? Había surgido un poder que escondía a los ídolos tras un ropaje unificado. Llamas de engaño fueron encendidas en los templos, ante los altares de Dios. Las mismas imágenes de Crasus y del Faraón, que tú conoces bien, hermano, flagelaron a la humanidad en el nombre del Califato de Dios y del Califato del Profeta. Nos humillaron con los argumentos de falsas interpretaciones de las leyes religiosas, y con las mentiras de caras piadosas que se habían unido a los Faraones y a los Crasus. Nuevamente caímos en esclavitud para construir la Gran Mezquita de Damasco.

Una vez más a costa de grandes sufrimientos, los gloriosos "Mihrabs", los grandes palacios como el Palacio Verde de Damasco y los palacios de los Califas de las Mil y Una Noches de Bagdad, fueron construidos a expensas de nuestra sangre y de nuestras vidas y esta vez esto fue hecho en el Nombre de Dios.

Nuevamente creíamos que el camino a la salvación estaba cerrado para nosotros y que nuestro destino siempre sería la esclavitud y el sacrificio.

¿Quien había sido este hombre? ¿Estaba el engaño escondido en su mensaje?¿O estábamos siendo sacrificados por un sistema, un sistema que nos había dejado pudrir en las oscuras prisiones? Saquearon completamente nuestros campos, nuestras posesiones y nuestro destino. ¿Estábamos ambos, ese profeta y yo, decepcionados?

No lo sé. No tengo ningún sitio a dónde ir. ¿A donde iré? Regresaré a mis sacerdotes de Zoroastro?¿Cómo regresar a los templos que siempre colaboraron con la estructura del poder y están llenos de engaños?

¿Iré con los líderes que pretenden ser los emisarios de la libertad en mi país? Estas eran personas que habían perdido el poder de sus familias en Khorasan, Sistan y Gorgan tratando de establecer un nuevo gobierno revolucionario, y ahora estaban luchando para reestablecer el poder de sus familias e implementar el anterior sistema de ignorancia.

¿Iré a las mezquitas? ¿Qué diferencia había entre las mezquitas y los templos? De repente, hermano, vi los sables cuyas hojas fueron cubiertas con los versos del Yijad, y templos llenos del sonido de las alabanzas y de himnos a Dios. Vi a los que nos llaman a la plegaria, pidiéndonos unidad, rostros sagrados que en el nombre del Califato, en el nombre de la continuación de las tradiciones del Profeta, nos habían llevado a la esclavitud y nos habían masacrado.

Ante mí, con sus sables habían sacrificado a otra persona oprimida, en el mihrab: Ali (P). Hermano, Alí, era de la misma familia que el hombre que había traído el mensaje, Muhammada (BP). El (Ali) fue asesinado en el palacio de adoración de Dios (mihrab) en la mezquita. El y su familia fueron destruidos antes que yo y que mi familia y las familias de los esclavos y los oprimidos en la historia. Su casa fue saqueada antes que la nuestra en nombre de la tradición, del "Yijad" y de los impuestos religiosos. Antes que el Corán fuera usado como un medio para destruirme y esclavizarme fue colocado en la punta de la lanza y derrotó a Alí. (El autor se refiere a la batalla de Siffin).

Que extraño. Así es como después de cinco mil años encontré a un hombre que estaba hablando en nombre de Dios y no para algún amo. Rogaba por los esclavos, pero no como Buda que deseaba alcanzar el nirvana, ni como monjes que puedan llegar a engañar a la gente, ni como personas piadosas que quieren llegar a Dios por ellos mismos, sino con la esperanza de la salvación del pueblo.

Encontré a un hombre (Ali) de Yijad, a un hombre de justicia, una justicia cuyo primer sacrificio fue él mismo. Un hombre cuya esposa (Fátima) trabajaba y sufría. Ella, la hija del gran Mensajero, como mi propia hermana, supo de pobrezas y privaciones. Saboreó la pobreza y el hambre, justo como lo habíamos sufrido nosotros. Hermano, encontré a un hombre cuya hija (Zaynab) e hijo (Husein) heredaron una bandera roja que ha estado en nuestras manos a través de la historia, y en las manos de nuestros líderes. Esta es la razón por la cual después de cinco mil años, por temor a los templos que tú y yo conocemos, por temor al terrible poder que tú y yo conocemos bien, y por temor a los grandes monumentos por los cuales tú y yo fuimos sacrificados, he buscado refugio en esta silenciosa choza de barro.

Los amigos del Mensajero han abandonado la choza y Ali está solo. Su esposa ha muerto. El va a las plameras de Bani Nayar y le habla a Dios sobre los sufrimientos que tú y yo debemos  sobrellevar. Le temo a los imponentes templos, a los aterradores castillos y a los tesoros que fueron colmados con nuestra sangre y sufrimientos. He buscado refugio en esta casa. He puesto mi frente contra la puerta de esta casa abandonada y he llorado por la tristeza de los siglos, hermano.

Hermano, él y todos sus leales han sido de nuestra sufrida raza. Usaba la belleza de las palabras para hablar sobre nuestra salvación y nuestra pena. Por primera vez habló de belleza no para justificar la pobreza y el encuentro con los poderes, sino, al contrario, para nuestra salvación y toma de conciencia. Hablaba mejor que Demóstenes, no para defender sus propios derechos, sino los nuestros. Hablaba mejor que los retoricos de Luis XI, pero no en la corte: hablaba por todos los oprimidos contra los poderosos. Usó su sable no para defenderse a sí mismo, ni a su familia, ni a su raza ni a su país, sino para derrotar a los poderosos. Lo usó mejor que Espartaco y con mayor sinceridad de lo que nunca hayamos conocido. Pensaba mejor que Sócrates, pero no para probar nobles virtudes éticas, prohibidas a los esclavos, sino para demostrar los valores de la humanidad, que tienen mucho más significado para nosotros; no es el heredero de Craso, del Faraón o de los sacerdotes Magi. El no tiene ni una mihrab ni una mezquita. El mismo se sacrificó en nuestros altares.

Es una manifestación de justicia y de pensamiento; pero no en un rincón de la biblioteca de un colegio o academia, ni en las jerarquías académicas de los eruditos quienes se sientan en un rincón con un pensamiento profundo, sin considerar el destino del pueblo, las penalidades de las criaturas, el hambre de las masas. Al mismo tiempo que se dirige hacia los cielos, escucha el llanto de un niño huérfano que lo hace estremecer. Cuando está en oración olvida los dolores de su cuerpo y lo filoso de una daga.

Hermano, él es un hombre de poesía y conoce la belleza del idioma, no como Ferdowsi en el Shahnameh donde en sesenta mil dichos menciona una sola vez a nuestra raza y a la hermandad del herrero Kaveh.Cuando hablaba del herrero, que obviamente era de nuestra raza y el que confirmó la libertad, la revolución y la salvación del pueblo y de la nación, todavía no había sido elevado lo suficiente a los ojos de Ferdowsi, y sin embargo, fue el único héroe de nuestra raza nombrado en el Shahnameh, pero allí está perdido. ¿Donde y por qué? Porque no es famoso como la raza y cultura de Ferydom, el Rey, y esa es la razón por la cual Kaveh no es mencionado más que unas pocas veces en ese largo poema épico.

Ahora, hermano, yo vivo en una sociedad en la que mi raza, mi clase y yo lo necesitamos. El es distinto a otros filósofos y genios. Si son genios, no son activos. Si son activos, les falta entendimiento y pensamiento. Si tienen todo lo anterior, no son hombre de espada ni de Yijad y les falta pureza y fe. Si tienen todo lo anterior, les falta amor, sentimientos y sutileza de espíritu. Si tienen todo lo anterior, no conocen a Dios y no se pierden en su fe. Siguen siendo ellos mismos. Pero Ali es un hombre que contiene todas las dimensiones de un ser humano. Trabaja como tú y como yo. Cava pozos en el desierto con sus manos desnudas, y, con los mismos dedos, escribe poemas.

Es exactamente un trabajador, es decir, no al sercicio de sí mismo sino al servicio de los demás. De repente grita desde un pozo. Lo sacan de él. Está cubierto de barro; el agua empezó a fluir. En esa ardiente tierra, en los alrededores de Medina, el agua brota. La tribu Hashimi se alegra. Pero al mismo tiempo que ha perdido su aliento, diría: "Buenas noticias para mis herederos ya que ellos no tendrán una gota de esta agua". El nos la donó a ti y a mí, hermano.

Ahora lo necesitamos. Necesitamos a un líder como él. Todas las culturas, civilizaciones y religiones han hecho de los seres humanos animales ecónómicos; o animales que adoran individualmente, sumidos en las tumbas de la devoción y de la espiritualidad individuales; o han creado hombres de pensamiento, entendimiento e inteligencia, pero sin sentimientos, sin corazón, sin profundidad y sin amor; o han hecho hombres con sentimientos, amor, inspiración, pero sin inteligencia, pensamiento, ciencia y lógica. Pero Alí, tiene todas estas dimensiones. Alí es el símbolo de la lucha. El es el símbolo de un ser humano que pacientemente sobrelleva el dolor y el trabajo. El es el símbolo de un ser humano que tiene algo que decir, que ha estado en el yijad, que a causa de su profunda sinceridad se mantiene leal. El es el símbolo de un ser humano que llora y sufre silenciosamente. El es el símbolo de la justicia.

Y ahora, mi hermano, es una sociedad en la que nuestro enemigo está frente a nosotros, en un sistema de poder, donde sus reglas dominan más de la mitad del mundo, y otras reglas el resto, se está acondicionando nuestras mentes para una nueva generación de esclavos.

Ahora somos parte de un sistema en el que supuestamente, no trabajamos gratis para nadie. Hemos sido liberados. La esclavitud ha sido abolida, pero ahora somos más esclavos de los que tú eras en tu tiempo, porque hemos rendido nuestra voluntad.Nos han alimentado con el servilismo de falsas libertades. A través de la ciencia, de la sociología, la cultura, el arte, las libertades sexuales, el consumismo y el culto al individualismo, nos han influído fuertemente. Como resultado nos hemos convertido en completos esclavos, y nuestra fe interior en metas espirituales, nuestra creencia en la escuela de pensamiento de Alí y su entrega a la humanidad, han sido borrados de nosotros. Ahora, hermano, nos hemos convertido en vasijas de cerámica, vacías, alineadas de cara al sistema imperante. Aceptamos cualquier cosa con lo que se nos llene.

En el nombre de las tribus, la sangre y la tierra, y en el nombre de la enemistad y a quienes representa, estamos divididos en pequeños bocados fácilmente devorados. ¡División! ¡Separación!

El Califato incitó a los seguidores de Alí contra los creyentes en su escuela de pensamiento. Se hicieron enemigos. ¿Por qué el destino que gobierna sobre el  mundo y sobre nosotros ha hecho que seamos enemigos? El que ora con las manos cerradas odia al otro que ora con las manos abiertas, o uno es enemigo del otro porque éste se postra sobre una alfombra y el otro lo hace sobre la tierra apisonada.

Las guerras, enemistades y frentes de guerra se han estrechado hasta este punto. Han exiliado a nuestros intelectuales a otros países (expulsados en 1972) y se han apropiado de la imagen del pastor.

Hermano, tú en tu ingenuidad conocías a tu señor. Sentías el látigo que te laceraba. Sabías que eras esclavo. ¿Por qué eres un esclavo?¿Cuando te convertiste en esclavo? Ahora tenemos tu mismo destino, pero sin saber quién nos convirtió en esclavos en este siglo; sin saber desde dónde nos están flagelando; sin saber cuándo sucumbimos a una forma de pensar desviada.; sin saber quién nos ha colocado en este servilismo terrenal.

Estamos más oprimidos y con mayores privaciones de lo que tú lo estabas en tu época. La discriminación de clases y la tiranía son más fuertes de lo que lo eran en tu tiempo, pero con nuevas caras y nuevos ropajes.

Hermano, Alí, dedicó toda su vida a estas palabras: una escuela de pensamiento, unidad y justicia. Alí es una manifestación de los veintitrés años de lucha al lado del Profeta, sacrificando su vida, lanzándose a la guerra santa por la creación de una fe en la esencia interior de las cosas. El es la manifestación de veinticinco años de paciente silencio para preservar la unidad de la sociedad islámica cuando se enfrentaron los imperios romano e iraní. El es la manifestación de cinco años de esfuerzo y dolor por el establecimiento de justicia, para eliminar complejos y odios. El usó su sable para liberarnos.

Pero no pudo hacerlo. Sin embargo pudo crear una fe y un liderazgo y es un símbolo eterno para tí y para mí. Hermano, el declaró la religión de la justicia y el liderazgo de la humanidad. Dejó tres motivos para los que él y su familia fueran sacrificados: "Escuela de pensamiento, unidad y justicia".

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Mundus imaginalis en Muhsin Fayd Kashani

(Fallecido en 1091 h./1680 d.C.)

Transcrito de Cuerpo espiritual y Tierra Celeste, de Henry Corbin, Ed. Siruela, 1996

Debes saber que el mundus imaginalis (al-'alam al-mital, mundo de las formas imaginales) es un universo espiritual de sustancia luminosa; por una parte, tiene afinidad con la sustancia material, porque es objeto de percepción y está dotado de extensión; por otra parte, tiene afinidad con la sustancia inteligible separada, porque su naturaleza es pura luz. No es ni un cuerpo material compuesto, ni una sustancia intelegible separada, porque es un barzaj, es decir, un intermundo, un límite que separa al uno del otro. Todo lo que forma un intérvalo, un barzaj, entre dos cosas, difiere necesariamente de estas dos cosas, o más bien tiene necesariamente dos dimensiones, a través de cada una de las cuales simboliza el universo al que corresponde esta dimensión. Es cierto que también podemos decir que es un cuerpo de luz cuya sutileza iguala a la máxima sutileza que se puede concebir. De este modo, es un límite, un intermundo que establece una separación entre las sustancias separadas puramente sutiles y las sustancias materiales densas y opacas, aunque entre estas últimas existan también algunos cuerpos más sutiles que los demás, como ocurre, por ejemplo, con los Cielos con relación al resto de los cuerpos.

No se trata pues de un mundo accidental, como creía cierto pensador, porque consideraba que las formas imaginales se podían disociar de sus realidades sustanciales, como en su opinión ocurría con las formas inteligibles. Lo cierto es que existen formas sustanciales en cada uno de estos universos: universo espiritual, universo intelegible, universo imaginal, y que todas estas realidades sustanciales asumen formas que corresponden a su universo respectivo.

Cuando se han entendido bien cómo son las cosas, se comprueba que el poder imaginativo (la imaginadora) que pertenece al Alma del universo, que abarca por sí misma todo lo que abarcan todas las demás fuerzas imagintivas (las de las Animae caelestes), es el sustrato y el lugar epifánico de ese intermundo. Se le llama mundus imaginalis porque contiene las Formas imaginales de todo cuanto existe en el mundo, y porque es lo imaginal de todas las Formas de los individuos y de las esencias que existen en el plano del conocimiento divino. También se llama mundo de la Imaginación autónoma porque es inmaterial cuando se compara con la imaginación inmanemte. No hay ninguna realidad suprasensible, ninguna entidad espiritual ni Espíritu que no tenga una forma imaginal que corresponda a sus perfecciones, ya que cada una de ellas participa del Nombre divino "el Revelado" (al-Zahir). En este sentido se relata dentro de una tradición cierta que cuando el Profeta vio a Gabriel en el Loto del límite, el Ángel tenía seiscientas alas, cada mañana y cada tarde se adentreaba en el río de la Vida, salía de él sacudiendo las alas, y con las gotas que se dispersaban Dios creaba innumerables Ángeles.

En este intermundo se halla el Trono ('ars, el Cielo supremo), el Firmamento (kursi, el Cielo de los Fijos), los siete Cielos y las Tierras, y todo lo que unos y otros contienen. A este nivel se despierta la consciencia del estudioso, comprende en que consistió el Miraj (la asunción celeste) del Profeta, de qué modo tuvo el Profeta la visión de Adán en el primer Cielo, la visión de Juan y de Jesús en el segundo Cielo, la visión de José en el tercero, la de Idris (Henoch-Hermes) en el cuarto, la de Aarón en el quinto, la de Moisés en el sexto y la de Abraham en el séptimo. Comprende la diferencia que hay entre lo que contempla en sueños y la facultad que poseen los medianamente adentrados en la vía mística para realizar imaginativamente una escensión al Cielo, y por otra parte lo que se contempla realmente en el mundo espiritual. Las formas percibidas en nuestro mundo son las sombras de esas Formas imaginales. Por esta razón el gnóstico reconoce, por fisionomía intuitiva, los estados internos del hombre al observar su forma externa...

...A su vez nuestras representaciones imaginativas, que son las Formas imaginales cautivas, no son más que una muestra del mundo espiritual, una sombra que Dios ha creado como indicio y prueba de la existencia de ese mundo espiritual. Por esa razón los maestros en visión mística han creado algo adyacente al mundo espiritual, que recibe su luz, como los riachuelos y grandes ríos que desembocan en el mar y como las elevadas ventanas por las que penetran los rayos de luz en una casa.

A cada uno de los seres que existen en el mundo de los sentidos le corresponde una forma imaginal cautiva, que se puede percibir a través de la imaginación en el mundo humano, tanto si es un Cielo, un astro o un Elemento, un mineral, planta o animal. Para cada uno de ellos existe un Espíritu y energías espirituales, y participan de alguna manera de ese espíritu, pues de otro modo no habría una correspondencia exacta entre los universos. Todo lo más que podemos decir es que en los minerales la manifestación no es la misma que entre los animales. El propio Dios manifiesta: "No hay nada que no glorifique a través del acto de glorificación que le es propio, pero vosotros no comprendéis su himno de alabanza" (17:46). Esto lo confirma alguna de nuestras tradiciones, cuando asegura que los animales ven cosas que entre los humanos sólo pueden ver los místicos visionarios. Es posible que esta visión tenga lugar en el mundus imaginalis absoluto, es posible que tenga lugar en el mundo de las Formas imaginales cautivas. ¡Dios sabrá qué ocurre en realidad!

Pero a causa de su ceguera, a estos humanos incapaces de levantar el velo, el Libro sagrado los sitúa "en lo más bajo del nivel más inferior" (95:5). En cuanto al místico, cuando durante su peregrinación alcanza el mundus imaginalis absoluto, através del éxodo que le lleva fuera de su imaginación cautiva, llega al límite en todo lo que contempla y descubre la realidad tal como es, porque las Formas imaginales están en perfecta correspondencia con la Formas inteligibles inscritas en la Tabla secreta, que es la forma epifánica del mundo divino. A partir de ese momento puede ocurrir que al ser humano se le manifieste, por percepción visionaria, la revelación de su individualidad eterna en sus estados sucesivos, pasados y futuros, porque se ve entonces transferido del mundo de la Sombra al mundo de las Luces verdaderas y esenciales...

...Finalmente debes saber que el barzaj en el que se encuentran loa Espíritus tras abandonar el mundo terrenal es distinto del barzaj que se extiende entre las puras entidades espirituales y el mundo y el mundo de los cuerpos. Esto es así porque los niveles del descenso del ser y los escalones de su ascenso forman un ciclo. Ahora bien, los niveles que preceden a la existencia en el mundo terrenal representan distintos grados dentro de lso dencensos; son la anterioridad, mientras que los que le suceden pertenecen a los niveles del ascenso; representan grados posteriores. Por otra parte, las Formas imaginales que se unen a los Espíritus en el segundo barzaj son las formas de sus obras y el resultado de sus actividades anteriores en este mundo terrenal, a diferencia de las formas del primer barzaj. Por esta razón unas no pueden ser idénticas a las otras. No obstante, ambas tienen en común el ser un universo espiritual y sustancias inmateriales de pura luz, que contienen la realidad imaginal de las formas de este mundo. El saij (Ibn 'Arabi) señala claramente en el capítulo 321 de las Iluminaciones de la Meca, que el segundo barzaj es distinto al primero. A ésto lo llama el "misterio de lo posible", en el sentido de que es posible que lo que exista en el primero se manifieste en nuestro mundo visible, mientras que es imposible que vuelva al estado visible lo que está en el segundo, excepto cuando llegue el Último Día. A muy pocos de nosotros les es dado contemplar este seguno barzaj, a diferencia del primero. Éste se manifiesta y lo podemos contemplar muchos de nosotros. Entonces quienes accedan a ello pueden conocer acontecimientos futuros en el mundo, pero no tienen poder para descubrir dónde están quienes han abandonado este mundo.

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La gran marcha del retorno, la lucha por la libertad y el regreso a Palestina

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

 

La gran marcha del retorno en la franja de Gaza; es decir las manifestaciones y las protestas masivas llevadas a cabo por jóvenes, mujeres, niños, ancianos y todo aquel que exige justicia ante el régimen opresor israelí, convocadas desde el 30 de marzo de esta gestión, durante el día de la tierra Palestina[2] en busca del fin del bloqueo que Israel aplica sobre Gaza desde hace 11 años[3], que las organizaciones internacionales de derechos humanos han calificado de crimen de lesa humanidad y que hunde a esta región a la pobreza y el aislamiento, y además cuyo objetivo central de esta marcha es la reivindicación de los derechos legítimos del pueblo palestino sobre la Tierra Palestina y el derecho al retorno a las tierras  de sus padres o abuelos, de las que salieron en 1948, cuando Estados Unidos e Inglaterra, tras el fin de la Segunda Guerra Mundial permiten el surgimiento de la entidad sionista de Israel, generando con ello la Nakba[4], la catástrofe cuyo resultado fue la salida del hogar palestino de gran parte de su población, constituyéndose en refugiados, cuya presencia ya supera los más de seis millones de refugiados palestinos repartidos por todo el mundo, de acuerdo la Oficina Central de Estadísticas Palestinas (OCEP)[5]; es la voz del pueblo palestino, que encarna la lucha por la libertad, por el retorno y el respeto a todos sus derechos internacionalmente mancillados por parte del régimen sionista de Israel, pues se debe señalar que las mismas ya han cobrado la vida  de más de 205 personas y más de 25 mil heridos[6], por parte de la represión militar israelí, conforme a las últimas cifras del Ministerio palestino de Salud, presentadas este mismo viernes por su portavoz, Ashraf Al-Qudra[7].

Y en ese sentido es muy importante y necesario también señalar que en Palestina la ocupación militar produce la violación continua de todos los derechos, incluidos los más básicos, aquellos que permiten tener una vida digna, como son los derechos a la educación, la salud, la vivienda, el acceso a la tierra y la libertad de movimiento; y es que la política de ocupación israelí lleva a la destrucción de las propiedades palestinas, a la falta de acceso a las tierras de cultivo y a la confiscación de terrenos para la construcción de asentamientos ilegales  en territorios Palestinos, porque desde los acuerdos de Oslo de 1993[8], hace 25 años atrás, se han construido muchos más asentamientos ilegales judíos en los territorios Palestinos que antes de que se firmaran y a consecuencia de ello, el pedido mundial de que Israel paralice sus actividades en materia de asentamientos; ya que esta demanda ha pasado a ser un requisito internacional y no sólo Palestino, por el incumplimiento de tratados internacionales por parte del régimen de Israel.

“Israel no se ha limitado a los territorios que ocupó, incluso en 1967, y últimamente, está construyendo más viviendas. Este 24 de enero, el primer ministro israelí, Benyamin Netanyahu, y su ministro de asuntos militares, Avigdor Lieberman, dieron su visto bueno a la construcción de 2500 viviendas en la Cisjordania ocupada, cuya mayoría se ubica en las colonias de los territorios palestinos. Este proyecto es el más grande que se ha adoptado en estas tierras desde 2013. Días antes se había aprobado la edificación de 566 unidades residenciales en colonias ubicadas en Al-Quds, ocupada por Israel desde 1967. Cabe mencionar que más de medio millón de israelíes se han hospedado en más de 230 asentamientos judíos en esta zona”[9].

Y es así que, al cumplirse ya 7 meses de esta gran marcha del retorno, estas manifestaciones pacíficas que reclaman y exigen a Israel que levante el bloqueo y reconozca el derecho de más de 6 millones de palestinos a regresar a sus tierras, de donde los expulsaron los israelíes o huyeron durante la guerra que siguió a la creación de este estado sionista como lo manifestamos anteriormente, y además cuyo objetivo central es el de poner fin de una vez por todas a la ocupación Israelí que es una de las más brutales y crueles de la historia[10]en territorio palestino, las fuerzas israelíes han matado hasta octubre de 2018 a más de 205 personas,​ incluidos médicos,​ enfermeras, periodistas​, discapacitados​ y más de 30 niños; aproximadamente 18.000 manifestantes han resultado heridos​ (entre ellos, 370 médicos y enfermeros),​ todos ellos en territorio gazatí, de los que más de 4.500 han recibido impactos de bala[11].

Esta masacre sangrienta por parte del régimen israelita sobre los manifestantes en estas manifestaciones pacíficas de los palestinos cuyos mayores crímenes fueron quemar ruedas o lanzar piedras contra francotiradores y militares totalmente armados, que pertenecen a uno de los ejércitos con mayor capacidad represora del mundo que ha dado lugar a una auténtica catástrofe humanitaria en estos momentos; pues este año, desde que empezaron las protestas de la Gran Marcha del Retorno el 30 de marzo, se ha estrenado en Gaza la última línea de drones de control de multitudes de Israel, como lo señala Gabriel Schivone en “El “laboratorio” de Gaza aumenta los beneficios de la industria de la guerra de Israel”[12], ya que incluye el drone bautizado con el apropiado nombre de “Sea of Tears” (Mar de Lágrimas), un drone producido comercialmente por China y modificado por la policía israelí para arrojar gases lacrimógenos sobre las multitudes de seres humanos que se encuentran debajo, y el drone Shocko que suelta “agua fétida” sobre las personas que se manifiestan.

“El Ministerio de Sanidad de Gaza ha observado a lo largo de los últimos siete meses los efectos que tienen sobre los seres humanos las “balas mariposa” de Israel, que explotan al impactar. Son unas de las balas más mortíferas utilizadas por Israel. El personal de Médicos Sin Fronteras trató heridas similares a las producidas por estas balas mariposa en el 50% de los más de 500 pacientes a los que atendieron durante las protestas. Muchas de las personas que se manifestaron que no murieron directamente debido a estas balas resultaron heridas de gravedad con lo que estas balas se han ganado un lugar en el largo historial de las prácticas del ejército israelí de disparar con el objetivo de mutilar a las personas, que la autora Jasbir K. Puar detalla en su libro The Right to Maim: Debility, Capacity, Disability”[13]

Toda esta gente inocente asesinada que incluye a niños, mujeres, ancianos, o gente voluntaria que estaba en esos momentos atendiendo a los heridos, como Razan al-Najjar, de sólo 20 años de edad, que desde la primera manifestación de la Marcha del Retorno, había colaborado como enfermera voluntaria atendiendo a los heridos en las manifestaciones, que resultó ser la única víctima mortal de las protestas del 1 de junio de esta gestión; ya que un francotirador israelí la asesinó de un disparo en la espalda mientras acudía a atender a manifestantes intoxicados por gases lacrimógenos, pues en el momento de ser abatida, llevaba la bata blanca que la acreditaba como personal médico, cuya fotografía recorrió el mundo por los medios de comunicación y la que se encuentra pintada en el muro del apartheid en palestina[14], o el asesinato del periodista Ahmad Muhammad Ashraf Hassan Abu Hussein, de 24 años, que llevaba un chaleco identificativo, pues cumplía su labor de reportar lo acontecido, en el momento de ser abatido por los soldados israelíes que le dispararon en el estómago y el pecho, falleciendo minutos después en el hospital[15], o también la muerte de seres inocentes como son los niños como Shadi Abed Elall, de 12 años, muerto de un tiro en la cabeza efectuado por un francotirador israelí al este de Jabalia[16] o la muerte de Nasser Msabbih, también de 12 años de edad y la de Mohamed al-Houm de 14, alcanzados por proyectiles en la cabeza y en el pecho respectivamente, o tantos seres humanos que quedaron lisiados, o discapacitados fruto de las balas recibidas por parte del ejército con mayor capacidad represora del mundo como lo dijimos, en fin todo este genocidio, esta aniquilación que se está llevando a cabo en Palestina por parte el régimen sionista, en esta Gran marcha del retorno, la que continuará, la que viernes tras viernes se hará más fuerte; pues la resistencia del pueblo palestino no cesará hasta ver a un estado libre y soberano, exige al mismo tiempo la condena por parte del mundo entero, ya que como seres humanos habitantes del planeta tierra no se debe permitir la total aniquilación de un estado, libre y soberano, porque de lo contrario seremos cómplices.