Sociología

Fátima Masuma (P) y su “Karamat” hacia los fieles visitantes de la santa ciudad de Qom en Irán

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

Este primero del mes de Dhul Qadah del año 173 d.H. del calendario islámico lunar, nació en Medina, una de las más grandes figuras destacadas dentro de la familia de Ahlul Bait (P), no sólo por sus virtudes y valores que poseía, sino también por haber alcanzado por su conocimiento y su elevada jerarquía espiritual, el rango de “wilayattakwinyah” (wilayat existencial)[2], a través del cual puede realizar obras milagrosas, por su intercesión; ya que existen varios libros que reúnen los “Karamat” [3]que realiza, sin embargo, probablemente, el mayor de todos los milagros de esta noble dama es su influencia en la ciudad santa de Qom,Irán, donde se encuentra su Santuario, y  que se ha convertido en lo que es, debido a su presencia, orientación, inspiración y bendición, nos estamos refiriendo a Fátima Masuma (P), la hija del Imam Musa Ibn Yafar (Al Kazim), el séptimo Imam, y cuya madre fue Naymah Jatun, la misma que la del Imam Al Rida (P), el octavo Imam de los infalibles.

No cabe duda, que referirnos a la gran dama de Fátima Masuma (P), es también nombrar al Centro Teológico de Qom, que fue desde el siglo I del islam el centro de los shias, y muchos de los descendientes de los Imames (P), y sus discípulos lo visitaban, y que con la llegada de esta gran dama, esta ciudad ocupó un lugar especial en la historia y cultura del islam shia, estableciéndose en esta zona un centro académico, y que al convertirse en un Centro Teológico, esta región se denominó “La ciudad de las ciencias religiosas”, “La ciudad de los Ayatolás”, donde funcionan más de 50 escuelas musulmanas y más de 250 institutos de investigación y bibliotecas; así como el mayor porcentaje de Escuelas y Universidades en ciencias religiosas, que albergan al mayor número de estudiantes extranjeros en estudios especializados en la religión islámica[4]. También debemos añadir que en Qom, se encuentra la Escuela Al- Faidía donde estudió el Imam Jomeini, Líder de la Revolución Islámica de 1979. El Ayatollah Jamenei, actual Líder de La Revolución Islámica señala al respecto:

“Qom es el núcleo principal de la revolución Islámica, y es por eso que el mundo mira hacia Qom. Los amigos de la Revolución y del Islam aman a Qom y los arrogantes, opresores y malvados dondequiera que se encuentren, odian a Qom”[5]

Sin lugar a dudas fue en Qom donde se inició la Revolución Islámica, y actualmente es considerado  un importante centro islámico que alberga a estudiantes religiosos mujeres y hombres de todas las nacionalidades, que noche y día se esfuerzan para poder llevar el mensaje Divino a todo el mundo, y como lo dijimos que con la llegada de Fátima Masuma (P), y al convertirse en un Centro Teológico, ocupa un lugar muy importante en la historia de la cultura del islam emanando de él, el brillo y la luz de la fe y la espiritualidad que la caracterizan, tal como el Imam Sadiq (P) lo manifestó “Ciertamente que Qom es mi Haram (santuario, lugar seguro, refugio) y el Haram de mis hijos (los Imames) luego de mí”[6].

Debemos recordar que la emigración de Fátima Masuma (P) de Medina hacia Qom, se realizó con la esperanza de ver a su querido hermano, el Imam Rida (P), el cual se encontraba en exilio en la ciudad de Jorasán (región situada en el noreste de Irán), fruto del gobierno opresor de los abbasíes, al cual no logró ver; pues en el recorrido de su viaje al llegar a la ciudad de Savah, un grupo de opositores de Ahlul Bait (P), respaldado y apoyado por los subalternos del gobierno, atacó la caravana, y como consecuencia, la mayoría de los hombres que la acompañaban fueron martirizados, inclusive se dice que Fátima Masuma (P) fue envenenada; pero fuese lo que hubiese sido, ya sea por la pena o el desconsuelo o por el veneno ingerido, ella enfermó, y puesto que era imposible continuar el viaje hacia Jorasán, pidió que se dirigieran a sus acompañantes hacia la ciudad de Qom, y fue aproximadamente el día 23 de Rabiul Awal, que esta gran dama entró a la Ciudad Santa de Qom, en la que vivió durante diecisiete días, tiempo donde se dedicó a orar y suplicar a Dios, de ahí es que en el lugar donde rezó fue construida una escuela Teológica Islámica llamada “Madrasah Sittiah” (Escuela de la Dama Inmaculada), finalmente, el día 10 de Rabi Az Zani, del año 201 d.H., antes de ver a su querido hermano, cerró para siempre sus ojos, dejando de esta manera enlutados a sus seguidores[7], cabe destacar que después que Fátima Masuma (P) fue sepultada, Musa Ibn Jazray, construyó un techado de mimbre sobre la sepultura de esta gran Señora, hasta que Zainab, hija del Imam Yawad (P), en el año 256 d.H., mandó a construir la primera cúpula sobre la tumba de su querida tía, y fue así como la tierra santa donde fue enterrada esta gran señora del islam, se convirtió en el núcleo de los corazones devotos de Ahlul Bait (P), que en la actualidad fruto de sus peregrinaciones millones de fieles de partes del mundo entero, vienen a realizar sus súplicas, sus duas, y a realizar la salutación para recibir las virtudes de este gran Santuario en el que también se encuentran enterradas seis mujeres de la familia de Fátima Masuma (P).

Como hemos señalado en un principio existen muchos libros donde se han recopilado y escrito sobre sus “Karawat” de esta gran dama; es decir sobre sus milagros, y su intercesión, que realizó y que en la actualidad realiza; pues ella es una de las mujeres que los Imames (P), han recomendado visitar, y han señalado que el acceso al paraíso se encuentra entre una de las recompensas que tiene el visitarla, al respecto el Imam Rida (P) manifestó: “Quienes visiten la tumba de Fátima Masuma, reconociendo sus privilegios (derecho y verdad), tienen derecho al paraíso”[8].

La lista de la vasta intercesión de Fátima Masuma (P), no sólo incluye la curación de enfermos que no tienen salvación, como el de paralíticos, o ciegos, o mudos, sordos, o de cáncer;  sino también están en la intercesión por la ayuda hacia los problemas más difíciles, es por ello que vamos a mencionar la intercesión de Fátima Masuma (P) por Mulla Sadra, quien fue un gran sabio, filósofo, jurisprudente, del mundo islámico, quien escribió uno de los más importantes libros de filosofía “Asfar” (Viajes Espirituales), entre otros, y cuando tenía dificultades científicas, se dirigía desde Kahak (aldea cercana a Qom) para visitar el Santuario de Fátima Masuma (P) y le pedía que intercediera para resolver sus problemas científicos y los asuntos enigmáticos que se le presentaban[9].

Cabe también señalar que la dimensión espiritual que atrapa este magnánimo lugar como lo es el Santuario de Fátima Masuma (P), es tal que su generosidad no sólo se limita a un grupo en particular, pues atrae a millones de visitantes que vienen de otros países extranjeros musulmanes y también los que no son musulmanes, ya que otra característica está el de su escultura y arquitectura que le rodea, por ejemplo la cúpula de oro, los alminares del mausoleo, que fueron construidos con el dinero de personas que pidieron su intercesión y al ser resueltos donaron dinero para que se los edifique; es decir toda una cosmovisión de epifanía que engloba las virtudes del Santuario y la Salutación de la gran dama de Fátima Masuma (P), al respecto el Imam Sadiq (P), también señaló “Quien quiere ser agraciado con el afecto y recompensa de la salutación de Fátima Zahra (P), la hija del Profeta (BPD),deberá visitar el Santuario de Fátima Masuma (P).

Al respecto, como testimonio está mi estadía aquí en la ciudad Santa de Qom, que al venir después de una operación en la rodilla, y al pedir su intercesión cesaron los problemas de los dolores físicos y además espirituales, manifestando así que su gran generosidad de esta gran señora no tiene límites, ni contemplación; pues al que acude con amor, bondad, fe, humildad, a pedir sus bondades, ella responde ante toda adversidad. Es por ello que está en nosotros hacer conocer al mundo, sus virtudes, sus milagros de intercesión; así como el gran lugar que ocupa. Fátima Masuma (P), la joya de la divinidad de Ahlul Bait (P) y sus milagros.

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En EE.UU. asesinan a personas de color y en Irán les besan la mano; ¿Quién respeta los Derechos Humanos?

Sdenka Saavedra Alfaro[1]

A raíz del asesinato del afroamericano, George Floyd, en manos de un policía blanco estadounidense, el pasado lunes[2], en la ciudad de Minneapolis, en el estado norteño de Minnesota, tras suplicar por su vida mientras Derek Chauvin, oficial de la policía de Minneapolis, le apretaba el cuello contra el pavimento con una de sus rodillas. “Por favor. Por favor. No puedo respirar, oficial. No puedo respirar” jadeaba en el vídeo de diez minutos viralizado por los medios, que registró este asesinato en cámara lenta, respiración menguante tras respiración menguante, el que fue grabado por Darnella Frazier,  testigo de la escena del crimen; dando así testimonio de que “El racismo en los Estados Unidos no está empeorando, solo es que ahora se está grabando"[3], saca a relucir y comprobar una vez más el odio, la discriminación, el racismo, la intolerancia, hacia la gente de color en este país del Norte.

Este asesinato, ha causado una ola de protestas a nivel de los Estados Unidos; pues el dolor y la ira, ha vuelto a sacar a las calles a miles de personas en más de 30 ciudades contra el abuso policial y a exigir Justicia, por George Floyd[4], mismas que continúan a nivel mundial, las que han vuelto a sacar a la luz el negro historial de EE.UU. en lo que se refiere a la violencia policial contra las minorías, especialmente los afroamericanos como lo dijimos, un hecho que ha alentado la realización de masivas marchas en diferentes ciudades del país norteamericano.

“Los estadounidenses volvieron a salir a las calles en Washington (la capital), Houston (Texas), Atlanta (Georgia), Charlotte (Carolina del Norte), Nueva York, San José (California), Mineápolis y etc. Las protestas en esta última ciudad continúan a pesar del toque de queda decretado por el gobernador de Minesota, Tim Walz, y que ya rige en la ciudad”[5].

A estas protestas se suma la República Islámica de Irán, quien repudia la violencia policial en EEUU y exige el fin del racismo, el Líder de Irán, el Ayatolá Seyed Ali Jamenei, denunció el racismo y la violencia contra minorías étnicas en EE.UU., país que alega ser defensor de los DD.HH. El sitio web de la oficina del Líder de Irán ha publicado un clip con las declaraciones del Ayatolá Jamenei sobre la esclavitud de los africanos por parte de EE.UU., de esta manera ha manifestado su rechazo al brutal asesinato de George Floyd:

“Si usted es de piel oscura caminando en los Estados Unidos, no puede estar seguro de que estará vivo en los próximos minutos”, “Los afroamericanos están privados de los derechos humanos. (…) Todavía no se ha resuelto la cuestión de la discriminación racial en un país que alega ser defensor de los derechos humanos. Todavía una persona con la piel negra no puede estar segura en la sociedad solo por ser un negro. La Policía puede golpearla hasta morir porque es negro”[6].

En esta grabación del líder de Irán, se ofrecen también datos que desvelan como los afrodescendientes representan el 9 % de la población de Los Ángeles, pero componen un tercio de las personas sin hogar en esta ciudad. Además, informa que en el año 2015, la tasa de desempleo en el país norteamericano era del 10,4 % para los negros y del 4,7 % para los blancos y que la esperanza de vida es de 71 años para los negros y 76 años para los blancos.

A eso se suma la denuncia del canciller iraní, Mohamad Yavad Zarif, quien sostiene que la violencia y la discriminación social hacia los afrodescendientes en EE.UU. deben papar y urge al mundo a poner fin al “racismo” sistemático.

“Hay quienes piensan que la vida de los negros no importa. Pero es considerable para algunos de nosotros que valoramos la vida de los negros: ha llegado el momento en que todo el mundo luche contra el racismo”[7], además  condena las tácticas inútiles de represión, encarcelamiento de manifestantes y la ignorancia de la frustración que sienten los estadounidenses. "El pueblo de EE.UU. está cansado de la corrupción, la injusticia y la incompetencia de sus líderes"[8]

Por su parte, la alta comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Michelle Bachelet, ha exigido, a su vez, al Gobierno de EE.UU. que tome medidas serias frente al asesinato de negros a manos de policías.

También la muerte de George Floyd destaca estadísticas preocupantes sobre homicidios policiales en Estados Unidos,  que también han causado indignación como los otros casos en los que jóvenes de raza negra murieron a manos de personas blancas que no eran necesariamente agentes del orden; con eso estamos comprobando de que se trata de una historia que en EE.UU. se repite con demasiada frecuencia, como la muerte Trayvon Martin, un estudiante negro de secundaria de 17 años, fue asesinado a tiros por George Zimmerman en Sanford, Florida, o el asesinato de Garner, quien murió de asfixia en Nueva York después de ser arrestado bajo sospecha de vender ilegalmente cigarrillos sueltos, también el assesinato de Michael Brown, de 18 años, muriera por los disparos del agente de policía blanco Darren Wilson, luego de un altercado, o el de Walter Scott, un hombre negro de 50 años, quien recibió tres disparos en la espalda mientras huía del policía Michael Slagger en North Charleston, Carolina del Sur, o el de Fred Gray, de 25 años, o el de Bland, de 28 años, también el de Philando Castile, quien  fue baleado por el agente de policía Jerónimo Yáñez por otra infracción de tráfico en Falcon Heights, Minnesota, también el de Botham Jean, quién murió en su propio departamento por la agente de policía fuera de servicio Amber Guyger, y así podemos continuar esta horrorosa lista de asesinatos a personas afroamericanas, por agentes, o policías o por personas de color blanco, en estos últimos años, y ¿Qué será de los otros?, los que no fueron grabados, ni sentenciados, sólo callados; pues con ello podemos comprobar la total discriminación y el odio que existe a la gente de color en los Estados Unidos, país que se elogia por ser el primero en defender los derechos humanos, y con éstas muestras de odio, y de racismo manifiesto, nos demuestra que está totalmente lejos de ello, ya que si hacemos una mínima comparación con los países de Medio Oriente, que ellos llaman y tildan de terroristas, nos damos cuenta que en estos países como el de Irán, a las personas de color les besan la mano cuando por ejemplo el Clérigo Shiita Ayatolá Safi Golpaygani en un acto de igualdad, respeto, amor y fraternidad besó[9] la mano de un religioso Nigeriano de color en concordancia con lo que manifiestan las enseñanzas del mensajero de Dios cuando dice "¡Oh gente! Vuestro Dios es uno y vuestro ancestro (Adán) es uno. Un árabe no es mejor que un no árabe, y un no árabe no es mejor que un árabe, y una persona roja no es mejor que una persona negra y una persona negra no es mejor que una roja, excepto por la piedad"[10]. (Hadiz), en cambio en Estados Unidos los asesinan, y con esto comprobamos también que los derechos humanos en el islam son una respuesta a este mundo de injusticia ; pues toda la norma jurídica dentro del sistema islámico obedece a la sharia y esta tiene un vínculo jurídico espiritual con la profecía y el libro Sagrado de los musulmanes que es el Corán: “Palabra de Dios” y en tal sentido ir contra los mandatos de Dios es un acto de desobediencia proclive a la herejía, y como lo señala Roberto Chambi[11], la declaración de los derechos humanos en el Islam tiene un raigambre contundente en las leyes islámicas aquellas que han sido practicadas, fortalecidas y difundidas por el Profeta Muhammad (BPD), más aún cuando él ha sido quién ha formado y ha estructurado las primeras instituciones del estado islámico, primero en la Meca luego en Medina durante 23 años.

“Algunos piensan que los Occidentales han regalado al hombre la libertad, la democracia y los derechos humanos, mientras que, desde hace 1.400 años, antes que nadie, el islam ofreció esto de la mejor manera posible a través de sus enseñanzas; pero Occidente, a través de su propaganda injusta está haciendo que las sociedades piensen que ellos son quienes han creado los derechos humanos”.

De ahí la importancia en manifestar que los derechos humanos no pueden ser considerados unilaterales o que solo puedan tener un solo molde construido por los países occidentales, aquellos que han sido trabajados por los que ganaron la segunda guerra mundial dejando de lado los países que no han sido parte de las Naciones Unidas en esa época, como lo manifiesta Chambi.

La declaración del Cairo; es decir “La declaración de los Derechos Humanos en el Islam”, [12]es sin duda una respuesta contundente a todos los aquellos actores que dieron origen a la declaración del 10 de diciembre de 1948 en el que participaron 56 estados siendo que los demás debían aceptarla implícitamente e intrínsecamente.

Pues es muy digno también manifestar que desde el punto de vista del islam, libertad y democracia están basadas en lo que exige la perfección humana, o sea “la libertad es el derecho del hombre en su condición de ser humano”, el derecho de las posibilidades humanas del hombre y no el derecho a los deseos y pasiones individuales; por ende, en el islam, democracia significa liberar la humanidad.

El Corán considera que aquellos que tienen más deben repartir sus bienes entre los más necesitados, para que a nadie le falte nada. “Y parte de sus bienes correspondía de derecho al mendigo y al indigente” Corán (51:19).

“Justicia significa no oprimir a los demás ni permitir que otros te opriman. El shiismo y la prioridad de nuestros Imames están resumidos en estos dos postulados: No cometer ni tolerar la injusticia”[13]

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Los aportes del Islam a la humanidad (XX)

El estatuto político, social y oficial

Por el Profesor Abdul Husein Zarrinkub

 

La amplitud sin antecedente del territorio del Islam, y la diversidad existente en aspectos de región, raza, costumbres y ritos en una sociedad islámica diversa, hacía difícil manejar la inmensa congregación humana que la integraba, y el gran éxito de los musulmanes fue en este punto la administración de ese grandioso territorio a través de una única ley —la “sharia islámica”—. La realidad entre los musulmanes, la religión y la ley era una sola cosa; la sharia. Incluso la política y el manejo desde el aspecto teórico era seguida por ésta. Por supuesto, el sistema administrativo no era algo nuevo, por lo menos los omeyas y abasíes adoptaron una parte de los sistemas de Roma e Irán. Pero, en la forma de la administración del gobierno islámico, lo novedoso para el mundo fue su coincidencia con la sharia, así como la existencia de un espíritu de sinceridad y moral en esta administración. Al contrario de la sociedad árabe antigua —la sociedad de la época de la ignorancia—, la cual era basada en el linaje y las relaciones tribales, la sociedad islámica se establecía sobre la hermandad religiosa. Aunque posteriormente la expansión de las victorias y conquistas les dio gradualmente a los árabes un privilegio y una superioridad práctica pero efímera. En el periodo del califato de los omeyas esa misma preponderancia relativa de los árabes sobre los demás musulmanes —quienes se llamaban mawali— fue confirmado por los gobernantes de la época, pero dentro de la sociedad musulmana y más allá del modo de impartir justicia de los califas y gobernadores no se veía la diferencia entre un árabe y un ayam —persa, o quien no es árabe—. El Profeta del Islam había declarado que la supremacía se encuentra en la piedad y por lo tanto los llamados mawali podían asumir sus dignidades reales tanto en la ciencia y la piedad como en las posiciones oficiales dentro de la sociedad islámica. A pesar que a fines del periodo omeya, el movimiento shu’ubiya[1] generaba en gran medida tendencias raciales entre los musulmanes, la composición de la sociedad islámica así como la tolerancia y benevolencia que se regía en ella no les permitía manifestar los prejuicios raciales. Es cierto que algunos de los mismos movimientos anti-califas tuvieron el color shu’ubi, pero los cabecillas, quienes probablemente tenían las tendencias políticas tribales, en su mayoría eran obligados a darle un tono religioso a sus reclamaciones con el fin de atraer más partidarios entre el pueblo en general. En realidad, fue por los mismos temas religiosos que algunos de estos movimientos se atribuyeron a los fundamentos del shiísmo —tashaiiu’—. En la sociedad islámica, la gente en general siempre contaba con la misma hermandad islámica como la base de la acción, y consideraban los privilegios de las autoridades gobernantes, así como a los prejuicios shu’ubies, como una agresión al territorio de la hermandad islámica. El concepto de la desigualdad o de clase social similar a la de la antigua Roma e Irán sasánida, no existía entre los musulmanes. Incluso, el comportamiento con la Gente de Libro o con los esclavos se acompañaba de una tolerancia y benevolencia, y en este aspecto podría ser un gran ejemplo para Norteamérica y Suráfrica.[2]

El suceso de Sahib az-Ziny —rebelión Ziny—[3] fue más una conspiración de los cármatas[4] que una rebeldía de los esclavos, como también los levantamientos de jorramdinan —o jurramiya—, sorj alaman —las banderas rojas—, sepid yamegan —los vestidos de blanco— y como ellos, hubo más propagadores de movimientos religiosos que agitadores de las banderas tribales.

En la sociedad islámica no se reconocía la explotación de las clases sociales bajas similar a la forma inhumana que existía en la sociedad feudal europea. Diferentes sectas y corrientes cuyo número superaba a las setenta, aunque a veces en situaciones sensibles peleaban una contra otras, comúnmente se toleraban. Los seguidores de las cuatro escuelas —hanafíes, shafiíes, malikíes y hanbalíes— si tuvieron algunas diferencias en temas del nivel secundario, generalmente se comportaban con los dhimmies[5] en una forma tolerante y benévola relativamente sin antecedentes. Incluso desde el mismo periodo de los omeyas se beneficiaron de las potencialidades de los dhimmies —particularmente de los cristianos— en los cargos y empleos oficiales de una forma tan tolerante que siempre eran empleados dentro del territorio del Islam. En el “territorio del Islam” existían minorías judías y cristianas —bajo el nombre de Gente del Libro— que fueron tratadas con tolerancia, pero el cristianismo de la Edad Media en Ándalus y Sicilia —arabizado Siqlia— no toleró de igual modo a la minoría musulmana dentro de su territorio,[6] donde después de la caída del poder de los musulmanes, la vida se hizo intolerable para ellos. Si el Islam en cualquier lugar de Francia, Sicilia y España se enfrentó a un fracaso, abandonando gradualmente esas tierras, viéndose desde ese momento en la más profunda desolación, fue a causa de la intolerancia del cristianismo en relación a las minorías religiosas. Por otra parte, el comportamiento de los musulmanes con las minorías fue admirable en todos los aspectos. Estas minorías eran protegidas en la sociedad islámica por la ley —la protección de la sharia—. Generalmente, tenían suficientes libertades para realizar sus ceremonias y ritos, en tanto que no combatieran al Islam, y si se tomaba de ellos una yizia —una especie de impuesto—, era como garantía para que fueran excluidos de los conflictos bélicos, dándoles el Islam gran respaldo y seguridad. Además, este impuesto anual no superaba más de uno a cuatro dinares,[7] que eran tomados de las personas adultas quienes eran capaces de portar arma. No se cobraba la yizia a los monjes, mujeres y menores de edad, también estaban exentos de pagarla los ciegos, los desposeídos, los pobres y los esclavos.

En relación con los esclavos, también el comportamiento de los musulmanes fue un ejemplo de tolerancia y paz. Cuando se habla de la esclavitud en el Islam, no debería homologarse a episodios paradigmáticos de esclavitud como los de Espartaco o los narrados de “la cabaña del tío Tom” (en el caso de la esclavitud en el sur de los Estados Unidos). El Islam aceptó el principio de la esclavitud, pero aconsejó a los musulmanes tanta humanidad en relación con los esclavos que en la sociedad islámica se le consideraba relativamente como un miembro de la familia. Según las narraciones, el Profeta (PB) había llamado como “la peor de las gentes” a quien golpeara su esclavo. Incluso, dicen que un día exhortó a que no llamasen a sus esclavos “siervos” (‘abd en árabe), sino que los llamaran “caballeros” (fata en árabe). Históricamente el comercio de esclavos en la misma época era común tanto entre judíos como cristianos. Si la iglesia a veces lo presentaba desaconsejable, el Islam también expresaba el dicho del Profeta en que “la peor de las personas, es quien vende a la gente”.

Además, el status de un esclavo entre los musulmanes no se comparaba al que tenía entre los judíos y cristianos. Entre los judíos, si un amo tenía relaciones sexuales con su esclava comprada, esto se contaba como adulterio, y su esposa tenía el derecho de vender y alejar a la esclava de su casa, así también entre los cristianos, si nacía un hijo de una esclava, éste quedaba bajo la condición de esclavo, y en ocasiones el niño cargaba con la culpa del adulterio de su padre.

En el contexto islámico el niño que nacía bajo esta circunstancia y su madre no eran tildadas con el signo de la vergüenza pública. El dueño no tenía derecho de vender a la madre —esclava o umm walad en árabe— ni de separarla de su hijo, igualmente podía ser liberada a la muerte de su amo.

Fueron muchos los califas y sultanes cuyas madres habían sido esclavas. Entre los esclavos, algunos en Gazni —en Afganistán actual—, India y Egipto, establecieron frecuentemente importantes reinos, esto demuestra que en los territorios del Islam, los esclavos no se enfrentaron jamás con un destino similar al de los esclavos en América de la época, por ejemplo, de Abraham Lincoln.

Así también, la mujer en el mundo islámico poseía múltiples derechos. Entre las mujeres musulmanas hubo las que desempeñaron con dignidad roles sociales en cargos referidos al gobierno; algunas fueron princesas regentes. Nombres de mujeres como Torkan Jatun, Abesh Jatun, Shayarat ad-Durr, entre otras, se encuentran registrados en la historia de los musulmanes. Algunas de ellas jugaron un papel importante en la política y cultura de su tiempo. Sakina, la hija de Husain Ibn Ali (P) fue anfitriona de reuniones literarias y políticas, además de ser amante de la poesía, llegando a ser una aguda crítica de muchos poetas de su tiempo.[8] Nafisa, la hija de Zaid Ibn Hasan enfrentó al califa omeya, Walid Ibn Abdul Malik y falleció en Egipto.[9] A pesar de desempeñar un rol fundamental en la educación, lejos de estar en un estado de servidumbre era el eje de la familia. En realidad, la mujer musulmana desde el aspecto de seguridad económica poseía una situación privilegiada, particularmente en relación con la de mujeres de muchas regiones europeas, por la razón de que era responsable de administrar su propiedad privada, en la cual su marido o los acreedores de él no tenían derecho a intervenir. De igual manera, el Islam le permitía legislar en tema de casamiento, y también le evitaba a la mujer sumergirse en la corrupción y la inmoralidad. Por lo tanto, la poligamia en los musulmanes en cierta medida fue una batalla contra la corrupción, y la mujer musulmana no la consideraba una opresión ni humillación a sus derechos.

En una sociedad en la cual la mujer no era esclava ni oprimida, y que incluso las minorías religiosas se beneficiaban de la tranquilidad y paz, se requería de una ley suprema que estableciera orden y justicia. Esta ley era la sharia, y en el Islam —igual que en la ley de Moisés (P) —, la religión y la ley eran una misma cosa. De esta forma, en la sharia de Muhammad (BP) cada delito se consideraba un pecado, y cada pecado un delito. El origen principal de esta sharia fue el Libro de Dios —el Corán, que además es la fuente de fe para los musulmanes—. Otra fuente fue la Tradición del Profeta (PB), la cual comenta e interpreta lo que está de forma abreviada o ambigua en el Corán. La Tradición consistía en los dichos, prácticas e implícitos, cuya transmisión y narración se llamaba hadiz del Profeta (P) o jabar. A pesar de esto, en el periodo en el que ya no se contaba directamente con el Profeta (P) —especialmente cuando el Islam se expandió fuera del marco de la península árabe— a veces ocurrían casos parciales cuyas sentencias no se clarificaban en el Corán ni en la Tradición. Fue aquí donde se requirió de la referencia a una tercera fuente fuera del Libro y de la Tradición, siendo esta la Iyma’ —o acuerdo integral de los sabios—. Si así todo el problema no encontraba solución, entonces se dirigían al intelecto humano, o a la opinión y la analogía —qiyas.[10] Lo que tuvo peso en la ejecución de la sharia, fueron los límites y condiciones de estos principios. Acerca del Corán, fue necesaria la percepción exacta de los “aleyas de contenido legislativo”, y la definición de los límites de la “obligación y de la prohibición” y “abarca la generalidad o la particularidad” de ellas, asimismo el conocimiento de las aleyas “que abrogan o abrogadas” y la determinación precisa de la exigencia de palabras y significados. Y por supuesto todos ellos requerían del conocimiento del Corán —tafsir, interpretación—. Por supuesto en el tafsir del Corán, se plantean otros temas más allá de lo relacionado con la ley y la sharia, como por ejemplo los credos, los mensajes de los pueblos anteriores, la historia de profetas y la advertencia a los paganos. El tafsir también exigía tanto profundizarse en los métodos de la elocuencia milagrosa del Corán como en la búsqueda de las ocasiones o causas de la revelacion de las aleyas —sha’n nuzul—, y en los detalles de las historias y narraciones coránicas. Este punto causó la formación de diferentes tipos de exégesis: Literaria y lingüística como el tafsir Al-Kashshaf de Zamajshari, la teológica y filosófica como el tafsir de Fajr Razi. También, el hadiz como fuente de la extracción de la Ley exigía ser evaluado por su fuente. Entre cientos de miles de hadices que se narraban, no todos eran fidedignos, pues en la misma época del Profeta (PB), muchos hipócritas y enemigos del Islam contaminaron los hadices con falsedades. Entonces ¿bajo qué criterio se puede distinguir a los hadices fidedignos y seguros de los cuales se debe documentar las leyes de la sharia? ¿Los hadices, desde los aspectos de las certificaciones, los narradores y los textos en qué medida son confiables? ¿El hadiz, según un narrador único (jabar wahid), o bien tiene numerosos narradores, cada uno hasta qué límite y con qué condiciones se consideran pruebas? Fue así como se formaron las ciencias del hadiz, diraya y riyal, con el fin de obtener un equilibrio, y saber entre el número de hadices “sihah” cuáles son confiables y cuáles no lo son. A demás de esto, ocurrían debates acerca del Iyma’ (consenso de eruditos). Se interrogaba si es viable, como medio para alcanzar el conocimiento y ¿Qué límite posee para la evidencia? Además, ¿Cómo se pueden definir los límites y las condiciones del intelecto y la analogía?

Las diferencias entre los cuatro imames de Ahl us-Sunna —Abu Hanifa, Malik Ibn Anas, Shafi’í y Ahmad Ibn Hanbal— provienen mayormente de la definición de los límites y las condiciones de la certeza de estos principios, pero a pesar que existen diferencias notables entre estas escuelas de jurisprudencia y la escuela shia con ellas, la ley de la sharia islámica, cuyo espíritu principal es la revelación divina, ha salvaguardado su unidad y autenticidad a lo largo del territorio islámico,[11] y en realidad ha regido en todos los lugares por una única norma el destino, la situación y las creencias de los musulmanes. De este modo, la jurisprudencia islámica —fiqh— basada en estos principios —cuyas limitaciones y valores se comprueban por la ciencia del usul (principios de jurisprudencia) o la metodología del fiqh— supervisan a los fallos de la sharia y sus argumentaciones. En verdad, a pesar de la existencia de unos casos que muestran la presencia de normas y leyes provenientes de las naciones y territorios conquistados en la jurisprudencia islámica, y que quizás haya tomado algunas cosas de ellos —en terminos generales a través de la metodología del fiqh—, la jurisprudencia islámica es un sistema legal y enteramente genuino y con mucha iniciativa.[12] Además, este sistema ofreció en el amplio territorio del Islam orden y justicia, lo que era desconocido en la Edad Media, especialmente en Occidente. En el mismo periodo en el que la jurisprudencia islámica resolvía los más difíciles problemas y conflictos por medio de sus leyes divinas, el mundo cristiano de la Edad Media realizaba el juico divino a través del “duelo armado”.

La ley de la sharia, que en el Islam cuenta con el mandato y la voluntad divina, es considerada particularmente en el aspecto moral, en la cual el respeto por la humanidad y el cumplimiento de los derechos de los demás individuos es la base de muchas de sus leyes. En esta ley, quizás el hombre no tiene ningún derecho, a menos que Dios también posea una porción de esto. Pero la porción de Dios es la siguiente: “Su orden es que el derecho de cada persona debe ser respetado, y que nadie tiene derecho a lo que le pertenece al otro.” De esta forma, la ley islámica que en realidad es una ley divina, más allá de que sea originada por los intereses lujuriosos humanos, llega al mismo punto del “Derecho Puro” que según un investigador famoso europeo, es la base común de todos los pueblos civilizados.[13]

Si hay distancia entre la realidad y la ley de sharia en la sociedad islámica, en ningún lugar está tan manifiesta como en los asuntos políticos y de gobierno. En realidad, el método de la elección del califa —sucesor del Profeta (PB) — desde el comienzo fue de tal modo que mostró que no existe en ningún lugar separación entre la teoría y la realidad más que en la política.[14] En el tema de califato, se basó el caso más antiguo de conflicto entre los musulmanes, y desde el mismo acontecimiento de la Saqifa[15] colocó a unos pocos seguidores de Ahl ul-Bait (la Gente de la Casa del Profeta (PB)) frente a los demás. Es falso el dicho de que los iraníes fueron quienes formaron el Tashaiiu’ —Shiísmo— o que ellos lo expandieron o difundieron. En realidad, el punto de partida de este pensamiento entre los no árabes fue en la época de Mujtar Zaqafi, mientras que mucho antes que este y por lo menos a finales del periodo de ‘Uzman, esta comunidad había manifestado su existencia. Además, al contrario de lo conjeturado, la mayoría de los zoroastrianos —persas iraníes— que abrazaban el Islam, ingresaban a la escuela sunna y no a la shia. De todos modos, acerca del califa, la shia no creía que fuera designado y elegido por el pueblo, y consideraba a los califas como usurpadores. A pesar de todo, el califa cualquiera que fuese, tanto de los primeros califas —julafa rashidin— como de los omeyas o abasíes, su mayor cargo más allá de la defensa y la protección del territorio islámico era la ejecución de las leyes de sharia. Con el fallecimiento del Profeta (PB), se detuvo la revelación —la cual fue la fuente de la ley—, pero el califa, quien se consideraba como el sucesor del profeta (PB), tenía que supervisar la ejecución de la tradición del Profeta y la sharia. Hay muchos debates sobre el origen del poder y los límites de la autoridad del califa, pero en el pasado los únicos grupos organizados que se opusieron a los fundamentos del califato o a la persona del califa fueron los jariyíes y la shia.

Por medio de los omeyas, el califato se volvió una especie de monarquía hereditaria, y los abasíes, quienes en su principio criticaron tanto a los omeyas, no pudieron o no quisieron transformarlo a como fue en el periodo de los primeros califas. Es aquí donde ocurre la brecha entre la teoría y la realidad en asuntos referidos al gobierno. Los gobiernos de los primeros califas fueron a pesar de todo una especie de democracia, o sea del tipo de gobierno de un pequeño consejo autocrático. Si se supone que se tiene que elegir el sucesor del Profeta (PB) a través de la gente, desde el punto de vista teórico, todos musulmanes tenían derecho, pero la restricción de las posibilidades y la discrepancia de los objetivos, intenciones y poderes, disminuía y limitaba al gobierno del consejo real autocrático al gobierno de un grupo minoritario de personas —oligarquía—.

El califa consultaba en la mayoría de los asuntos con los compañeros del profeta (PB) y los fieles, y a pesar que a veces no escuchaba sus consejos, su gobierno no era absoluto, porque la misma sharia lo limitaba. De esta forma, la sharia era una ley única que todos musulmanes estaban obligados a obedecerla, desde el califa hasta el más pobre de ellos. En realidad el Islam, regía a lo largo de su territorio con una forma igual a través de la única ley, cuya fuente principal era la revelación divina.

La expansión de las conquistas islámicas poco a poco llegó finalmente e involuntariamente a una división. Los gobernantes se separaron poco a poco del gobierno central, y por supuesto eso no significó la separación de la sharia. Incluso llegó un momento en el mundo del Islam, que a excepción del califa de Bagdad existían dos califas más en Egipto y Andalucía, y en las demás zonas también los gobernadores se nombraban a sí mismos sultanes —el representante autónomo del poder del califa—. A pesar de esto, en todo el territorio del Islam, la ley era una sola; la sharia. Además, a lo largo de este territorio, el cual regía en el nombre del “Príncipe de los Creyentes” —Amir al-Mu’minin— los métodos tradicionales oficiales de cada región se preservaban y se seguían hasta el límite de su concordancia con la sharia; el método griego en Sham y Egipto y el método sasánida en Iraq y Persia. La centralización oficial creó varios diwanes —oficinas o ministerios tradicionales— en la “Casa del Califato” y la división del califato causó la formación de diferentes diwanes en cada región. La tesorería, cuyas riquezas eran consideradas propiedad de Dios en la época de los primeros califas, desde el periodo omeya se convirtió en el juguete para satisfacer los deseos y las codicias del califa y sus gobernantes. Por medio de los diwanes de Yund, Nafaqat, Barid, Rasaíl y Ashraf se hacía la mayor parte de los trabajos oficiales, y también el diwan de Birr wa Sadaqat era el encargado de las obras benéficas. En el periodo de algunos califas, los diwanes, a excepción de los viernes y los martes, estaban abiertos.[16] Pero la actividad y administración de estos diwanes, así como su orden y el control de ellos estaba siempre influenciado por el criterio del visir, quien tal vez obtenía su cargo —como sus trabajadores— a través de dar obsequios o usuras y posteriormente compensaba lo que había perdido por medio de sus ingresos indignos. El dominio efímero de las cadenas y los deseos de derroche de algunos califas en los impuestos causaba irregularidades y producían problemas oficiales en las finanzas. La competencia entre las autoridades de la corte para la obtención del cargo de visir, así como la difusión de los títulos vanos entre los gobernadores y sus gentes, —lo cual fue criticado fuertemente por personalidades como Abu Raihan Biruni y Jaye Nizam al-Mulk— causaba el aumento de la corrupción en los diwanes y la creación de irregularidades en una administración que no poseía el espíritu islámico y tradicional, y generó gradualmente el odio de la gente común a los diwanes y a sus administradores, que aún este odio en alguna medida sigue vigente.

 

Fuente: Los Aportes del Islam a la humanidad; Editorial Elhame Shargh

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La avanzada intolerante del evangelismo en América Latina como yuxtaposición a la construcción de la identidad

“La nuestra es la lucha contra todas las desigualdades. La nuestra es la lucha de los pueblos descalzos contra el libertinaje y la prodigalidad de los desmesurados. La lucha de los valores ideológicos y revolucionarios contra el sucio mundo del poder, el dinero y la codicia”. Ruhollah Jomeini

Roberto Chambi Calle[1]

Las recientes noticias en el mundo han pasado del terrorismo en Medio Oriente al Coronavirus, y para hacerlo  frente aparecieron pronósticos científicos, médicos e incluso manifestaciones de líderes evangélicos que han declarado que “los que paguen el diezmo estarán protegidos contra el coronavirus[2]” y es que las organizaciones evangélicas en este último tiempo, no solo se han dedicado a las tareas de “sanación y curación” dentro de sus recintos; sino que también desde sus pulpitos han comenzado a planificar lo que sería la toma de las riendas de los sistemas políticos y de decisión en la zona a partir de que el gobierno de Jesús y el Espíritu Santo deben reinar en América Latina (y en el mundo)  por sobre otro tipo de creencias.

Hasta hace pocos años las iglesias cristianas protestantes no tenían estos niveles de decisión, su influencia ha rebasado sus estructuras internas posesionándose en centros de decisión de algunos estados en América Latina,  fenómeno que fue muy notorio con los discursos racistas y discriminadores de los “líderes políticos” especialmente el de EEUU y su máximo representante, Trump, quien con un discurso fascista intolerante e impositor se hizo Presidente de los Estados Unidos, apoyado en gran parte por aquel conjunto de personas que manejan esta postura contra  las demás creencias, principios e ideologías haciéndolas ver como ajenas y herejes que no deben gobernar; pues de hacerlo estarán quebrando las órdenes de Jesús y el espíritu santo.  

Este movimiento no solo se ha estrellado contra los sistemas de gobiernos en América Latina; sino también contra aquellas otras creencias milenarias de los pueblos de Abya Yala, así como de las demás confesiones religiosas que son herejes y que se irán al infierno, pues no creen en Jesús (Palabra de Dios”) o la Biblia, cuando muchos estados han promovido y protegido estos derechos fundamentales cristalizándose en normas jurídicas legales.

La avanzada del cristianismo protestante (pentecostales, neo pentecostales, metodistas, adventistas, mormones, etc.) han logrado permearse y controlar muchos órganos de poder, muchos Presidentes desde Trump en EEUU, Bolsonaro en Brasil  o el fenómeno eleccionario en Costa Rica, han sido los lugares en donde otrora eran tenues y raudos hoy hayan logrado constituir fuerzas de decisión gubernamental a partir de que estos “líderes” han sido apoyados utilizando un discurso xenófobo, racista y discriminador, sostenidos por grupos de personas que creen que sus principios “curarán” los males de la humanidad. Ello nos hace entender del por qué en la actualidad actúan con mano dura e impunidad descarada contra los pobres; así por ejemplo hay toda una panoplia de legisladores en Brasil quienes en coordinación con Bolsonaro han amputado y vulnerado los derechos de otro tipo de minorías especialmente la indígena que tiene sus propias creencias ancestrales mucho más antes que el cristianismo llegara a América Latina.

Creemos que vivimos en una sociedad libre; la realidad es otra, pues cuando estos  hacen la toma del poder (aunque parciamente) tienen la capacidad de doblegar algunas de las decisiones de los gobiernos como las directrices o el trato que se hace con otro tipo de ideologías y creencias, actuando de manera intolerante y sobre todo demagógica y aquí es en donde el islam y los musulmanes son catalogados como herejes y como aquellos pecadores que se irán al infierno o los terroristas que están en América (Norte, Centro y Sur) infundiendo de esta manera la islamofobia. Pero el doblamiento de las decisiones no solo es para el islam o los musulmanes; sino para otras comunidades que no están a favor de sus posturas.

Este cristianismo evangélico no solo ha espetado las estructuras sociales, sino su ambición hace que sus políticas vayan alineadas con posturas para cambiar de manera radical el sistema de gobierno y el estado y cuando consiguen sus objetivos aúnan esfuerzos para dar continuidad a esta intolerancia, así por ejemplo en el plano internacional hacen alianzas que van rompiendo el sistema legal como la de Trump y Bolsonaro respecto a la ocupación y la usurpación de Palestina por parte del régimen israelí.

Muchos países bajo la egida de EEUU y Tump han reconocido a Jerusalén como la capital de Israel, el oprobio en Latinoamérica ha sido tan flagrante que países como Honduras, Guatemala, Paraguay o Brasil también lo hicieron siendo que lo derechos de esta capital están observados y en estatu Quo por parte de Naciones Unidas y la comunidad Internacional.  

Este fanatismo intolerante y discriminador no solo se ha estrellado contra la normativa internacional al apoyar ilegalidades como Palestina; sino contra sus propios estados tal es el sine quanon del problema que países como Bolivia, Chile o Colombia están siendo golpeados en nombre de “Dios”, así por ejemplo el caso de Bolivia preocupa en demasía, pues allá hay un retroceso en cuanto a los derechos ganados por sus ciudadanos, ya que con el reciente golpe de estado del 10 de noviembre de 2019 contra el primer Presidente Indígena de Bolivia Evo Morales Ayma se “han sacado” a los “salvajes[3]” del poder, porque estos deben volver a “su chaco[4]” así como también dijo Camacho: "Vamos a sacar de los lugares públicos la Pachamama y vamos a imponer la Biblia[5]".

Una vez habiendo usurpado el poder legítimo y constitucional ingresaron al centro del poder en La Paz (Palacio Quemado) con la Biblia en mano, diciendo que “Bolivia es de Dios” y no de los comunistas, socialista, ni ateos; así como hace más de 500 años un puñado de españoles liderados por un  porquerizo y un sacerdote asesinaron como matarifes a miles de hombres cercenando sus cuerpos, disparándoles con cañones, arcabuces para finalmente ser pisoteados con sus caballos dejando Cajamarca (1532) con olor a carne y sangre de “esas bestias que no tenían alma”.

La avanzada del cristianismo intolerante no es de ahora, sino desde hace muchos siglos antes, hoy esa intolerancia tiene un nuevo glasé que está permeado en gobiernos, estados y organizaciones internacionales como la Organización de Estados Americanos, con mucha razón el Filósofo y Humanista Enrique Dussel manifestó que “grupos evangélicos son la nueva arma de Estado Unidos para los golpes en América Latina” así también dijo que “Esa biblia reinterpretada desde un hombre moderno norteamericano es el origen de la posibilidad de una nueva Biblia, eso es hoy usado por la OEA y la nueva política norteamericana que se está retirando de Medio Oriente. Se habían alejado de América Latina; pero como en Irak e Irán han sido derrotados, vuelven a Latinoamérica y la quieren recuperar. Eran sutiles los métodos pero hemos vuelto a los golpes de Estado[6]”.  

Pero que es lo que mueve a tanta gente para que pueda tomar esta postura que más allá de sus principios son engañados en su buena fe, cuando algunos de sus “pastores” dicen que ¡para que no se tenga coronavirus se debe pagar el diezmo!

Es increíble a qué grado de desconocimiento y falta de profundidad han llegado estos pseudo líderes o es que solo ellos siguen los postulados del capitalismo y el neoliberalismo financiero cuando asistiendo a una de sus sesiones “de sanación espiritual” no se hace ningún aporte son clasificados como poco practicantes y creyentes; pues no hacen su aporte para su “parcela de tierra en el paraíso”, por lo cual no serán salvos del fuego del infierno. Pero no solo este evangelismo atropella al estado en esencia misma, sino vulnera los derechos de los sujetos internacionales (Personas, Estados y Organizaciones Internacionales) tratando de borrar lo poco que han conseguido en estos años.

Estas posturas tan radicales tienen como objetivos erradicar todas las creencias ancestrales de los pueblos, tal cual lo hemos manifestado en el caso boliviano, pero no solo es ello sino que trata de sepultar a las civilizaciones no teniendo ni siquiera la voluntad de convivir con ella;  pues “no es de Dios” cuándo en muchos estados teocráticos hay un respeto por las tradiciones ancestrales, así como otro tipos de creencias y valores, ya que debe manifestarse acá que los hombres y mujeres van a una congregación religiosa en busca de espiritualidad, no para que los hagan odiadores intolerantes de su cultura, su lengua, sus principios, su arte en definitiva  su civilización.

Desde sus inicios estas organizaciones “Evangélicas” han sido los caldos de cultivo para que las personas odien sus atavismos milenarios, incluso su color de piel, sus formas, sus símbolos convirtiéndose en la continuidad de ese avasallamiento cuando los españoles llegaron a saquear a Abya Yala.

Los albores de América Latina han sido profundamente marcados, primero por el catolicismo que duró hasta los años 70as  y 80as del siglo pasado, hoy esos resabios se han encarnado en el movimiento evangélico igual que otrora; no respetando las estructuras sociales, políticas, ni económicas de los estados más aun contra aquella otra forma de llevar la espiritualidad como por ejemplo el Islam, por eso se hace urgente que los movimientos sociales y humanistas puedan contener está avanzada tan desmedida e irracional, pues va  contra la lógica imponiendo la Biblia y estableciendo el gobierno de cristo en la tierra, siendo paradójico ello, ya que para la mayoría de estos grupos la biblia es interpretada a su manera, siendo proclive a doblegar la conciencia de las personas así como la propia verdad, cuando  Jesús enseñó otras formas que contradicen lo que inculcan en sus sermones pues decía Jesús "Bienaventurados los pobres porque vuestro es el reino de Dios[7]".

Está claro con todo ello que la mayoría de estos grupos va irrumpiendo en América Latina con un discurso intolerante, islamofobo y racista, sin duda hay excepciones como los grupos que apoyaron A Daniel Ortega en Nicaragua o en México cuando Manuel López Obrador incluyó en su coalición a Partido Encuentro Social; estos son sin duda algunas  excepciones a diferencia de Trump, Bolsonaro o Piñera en Chile quienes son apoyados en cierta medida por estos que al no tener tolerancia con otras posturas realizan sus exegesis particulares dejando de lado los axiomas que los profetas han enseñado: humildad, austeridad, pobreza ayuda al necesitado o estar siempre del lado de la justicia, de continuar esta avanzada en el futuro habrán países que no respeten los derechos de las minorías, que no respeten los ordenamientos jurídicos nacionales e internacionales y lo peor de todo que se viva en un estado gendarme, avasallador, intolerante, discriminador y racista, ya hemos mencionado  el ejemplo Boliviano, por ello se hace de  vital importancia que los actores, nacionales e internacionales sean conscientes actuando de acuerdo a los verdaderos principios;   el de los seres humanos no de aquellos que hacen su interpretación personal para su propio favoritismo, así como para sus élites complacientes a regímenes e imperialismos que sepultaron los derechos de los pobres y oprimidos del mundo.

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Vamos a librar el mundo del Wahabismo

Dr. Mohammad Javad Zarif

El Ministro de las Relaciones Exteriores de la R. I. De Irán

Artículo del Autor Cedido por New York Times

Fuente: New York Times, Sep. 13, 2016

Las empresas de relaciones públicas, sin reparos en aceptar petrodólares contaminados, están experimentando una bonanza. Su último proyecto ha sido persuadirnos de que el Frente Al-Nusra, el grupo afiliado a Al-Qaeda en Siria ya no existe; y como anunció el portavoz de Al-Nusra en la CNN, la nueva rama del grupo rebelde, supuestamente separada de su familiar organización terrorista, ahora se ha convertido en “moderada”. Así pues, el fanatismo de la Edad Media se vende como una brillante visión para el siglo XXI.

El problema para las firmas ricas de relaciones públicas, principalmente de Arabia Saudí que han financiado generosamente Al-Nusra, es que la evidencia de esas políticas ruinosas no puede hacer un photo shop de su existencia. Si alguien tenía alguna duda, las últimas imágenes de vídeo sobre los recientes denominados “moderados” decapitando a un niño de 12 años fueron una horrible prueba de realidad.

Desde los ataques terroristas del 11 de septiembre, el Wahabismo militante ha sufrido varias limpiezas de cara, pero en el fondo, la ideología sigue siendo la misma, ya sea los talibanes, las diversas encarnaciones de Al-Qaeda, o los denominados como el Estado Islámico, que ni es islámico ni es estado. Pero los millones personas que se enfrentan a la tiranía del Frente Al-Nusra no compran esa ficción sobre su desunión.

La experiencia del pasado sobre esos intentos de blanquear puntos para lograr el verdadero objetivo era: permitir que el flujo de petrodólares a los grupos extremistas en Siria permanezca abierto, e incluso para atraer a los gobiernos occidentales al apoyo de esos “moderados”. El hecho de que Al-Nusra siga dominando la alianza rebelde en Alepo se burla del mensaje de esas relaciones públicas.

Los esfuerzos de Arabia Saudí para persuadir a sus clientes occidentales para apoyar sus tácticas con poca visión están basados en la premisa falsa de que podrían sumir al mundo árabe en un caos aún mayor y de alguna manera dañar a Irán. Las nociones de fantasía de que la inestabilidad regional ayudará a “contener” a Irán, y que las supuestas rivalidades entre los musulmanes Sunníes y Shiíes alimentan los conflictos, se contradicen con la realidad de que el peor derramamiento de sangre está causado por los Wahabíes que luchan contra sus compañeros árabes y asesinan a los seguidores Sunníes.

Si bien esos extremistas, con el apoyo de sus ricos patrocinadores han atacado a los Cristianos, Judíos, Shiíes y a otros “herejes”, son sus compañeros árabes Sunníes los que se han visto más asediados por esta doctrina exportada de odio. De hecho, no es el supuesto antiguo conflicto sectario entre Sunnies y Shiíes, sino la contienda entre el Wahabismo y la corriente principal del Islam la que tendrá profundas consecuencias para la región y más allá.

Si bien la invasión de Iraq liderada por EEUU en 2003 desencadenó la lucha que vemos actualmente, el principal impulsor de la violencia ha sido la ideología de odio promovida por Arabia Saudí, incluso si no era invisible a ojos occidentales hasta la tragedia del 11 de septiembre.

Los príncipes en Riad, la capital saudí, han estado desesperados para revivir el status quo de la región de los días del gobierno de Saddam Hussein en Iraq, cuando un represivo déspota, obteniendo riqueza y apoyo material de sus compañeros árabes y un Occidente crédulo, se oponía a la denominada amenaza iraní. Solo hay un problema: Saddam Hussein murió hace tiempo, y el reloj no puede volver atrás. Cuanto antes nuestros vecinos saudíes entiendan eso, será mejor para todos. Las nuevas realidades de nuestra región pueden incluso acomodar a Riad en caso de que los saudíes opten por cambiar sus actitudes.

¿Qué significaría ese cambio?

Durante las tres últimas décadas, Riad ha gastado decenas de miles de millones de dólares exportando el Wahabismo a través de miles de mezquitas y madrasas (escuelas religiosas) en todo el mundo. De Asia a África, y desde Europa a las Américas, esa perversión teológica ha hecho estragos. Como declaró un extremista kosovar al The Times: “Los saudíes cambiaron por completo el Islam de aquí con su dinero”. A pesar de que solo ha atraído a una mínima porción de los musulmanes, el Wahabismo ha tenido un impacto devastador.

Prácticamente todos los grupos terroristas abusan del nombre del Islam, desde Al-Qaeda y sus ramificaciones en Siria, el Boko Haram en Nigeria, han sido inspirados por este culto a la muerte. Hasta el momento, los saudíes han tenido éxito en inducir a sus aliados a seguir adelante con su locura, ya sea en Siria o el Yemen jugando la “carta iraní”. Eso sin duda va a cambiar, ya que aumenta la concienciación de que el patrocinio persistente del extremismo de Riad rechaza su pretensión de ser una fuerza de estabilidad.

El mundo no puede permitirse el lujo de sentarse y comprobar cómo los Wahabíes atacan, no solo a los Cristianos, Judíos, y Shiíes, sino también a los Sunníes. Con una gran parte de la región de Oriente Medio en el caos, existe un grave peligro de que los pocos focos de estabilidad se vean socavados por ese enfrentamiento del Wahabismo y la corriente Sunní mayoritaria del Islam.

Es necesario que haya una acción coordinada de las Naciones Unidas para cortar la financiación de las ideologías del odio y el extremismo, y la voluntad de la comunidad internacional de investigar los canales para el suministro del dinero y las armas.

En 2013, el Presidente Hassan Rohani propuso la iniciativa denominada “Un mundo contra la violencia y el extremismo” (WAVE).

Las Naciones Unidas deben aprovechar ese marco para fomentar un mayor diálogo entre las religiones y las sectas para contrarrestar ese fanatismo medieval peligroso.

 Los ataques en Niza, París y Bruselas deben convencer a Occidente de que la amenaza tóxica del Wahabismo no puede ser ignorada. Después de un año de noticias trágicas casi semanalmente, la comunidad internacional necesita hacer más que expresar indignación, tristeza y condolencias. Se necesita una acción concreta contra el extremismo.

Aunque gran parte de la violencia se comete en nombre del Islam, tiene su origen en el Wahabismo, y en modo alguno sugiero que Arabia Saudí no pueda ser parte de la solución. Más bien al contrario.

Invitamos a los gobernantes saudíes a dejar a un lado la retórica de la culpa y el miedo, y a unir las manos con el resto de la comunidad de naciones para eliminar el flagelo del terrorismo y la violencia que nos amenaza a todos.

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Importancia de la mujer en el Islam

Sdenka Saavedra Alfaro

Periodista y escritora

Asociación de la Comunidad Islámica Ahlul Bait Bolivia

A lo largo de la historia se ha podido comprobar cómo la mujer fue despreciada, discriminada, relegada, sin haber ocupado el lugar que le correspondía y no haberle dado la importancia que ella tiene; por ser madre, esposa, hija; etc.…

Por ejemplo en la época de Jesús, la mujer era considerada como un objeto, propiedad del padre o del marido. Socialmente la mujer no servía ni como testigo. Una situación de objeto, a la que se sumaba el preconcepto de ser una gran pecadora, porque pecó primero, y llevó al hombre al pecado, y fue creada después y a partir del hombre [1]; esto se puede comprobar en lecturas parciales de los relatos (Gen 2,6n.3) en la Biblia; así como en la carta e San Pablo a Timoteo:

“La mujer debe aprender a estar en calma y en plena sumisión. Yo no permito a una mujer enseñar o tener autoridad sobre un hombre, debe estar en silencio. Adán fue creado primero, luego Eva; y Adán no fue el engañado, fue la mujer quien fue engañada y se volvió pecadora” (Timoteo 2: 11-14).

En este pasaje bíblico se comprueba el lugar secundario, por no decir el último que la mujer debía ocupar en la familia, y el grado de culpa con que fue criada, siendo ella pecadora.

En la Edad Media se las consideraba con menos inteligencia y menos capacidades: las prescripciones y normas que debían seguir las mujeres, independientemente de su edad o clase social, se regían por libros de los monasterios o de la antigüedad.

La naturaleza de las mujeres les hacía no sólo ser más débiles en los aspectos morales; sino también físicos, porque podía ser causante de todas sus enfermedades; entre ellas la menstruación, que no era sino todo aquello demoniaco que la mujer expulsaba por la vagina.

Estos tratados fisiológicos, junto con otros escritos sobre moral y costumbres; así como una regulación jurídica muy negativa para la mujer hicieron de la Edad Media, en su mayoría, una etapa oscura, de austeridad y de prohibiciones para la mujer, en la que su comportamiento estuvo medido por la intuición de la iglesia como único garante del buen orden social y vigilado por los maridos ejecutores de las normas[2].

En la Edad Moderna la mujer va ser la principal perjudicada y receptora de todas las críticas y ataques de las instituciones religiosas, como causantes de los vicios morales imperantes. Y es que según Ana Molina Reguilón[3] en esta época más que nunca, los eclesiásticos recurren a las interpretaciones de la Biblia para criticar y culpar a la mujer de los vicios morales, recurriendo a pasajes bíblicos en los que se apoyan

tales como el Eclesiastés:

“Por una mujer ha comenzado el pecado y por ello morimos todos”, o como lo señalé la Carta de Pablo a Timoteo: “Adán no ha sido engañado, sino que la mujer, habiendo sido engañada, ha sido la transgresora”…, para de esa forma buscar desde los orígenes de la historia la culpa de la mujer en el pecado sexual, y en todo lo relacionado.

En esta época las mujeres estaban acostumbradas a servir meramente de consolador sexual de los varones y a las cuales no se dejaba apenas margen alguno de satisfacción sexual. Ello no era algo novedoso en este período y ya desde la época antigua, en la antigua Grecia y Roma, a las mujeres se las consideraba como meros objetos sexuales, como meras fuentes de placer inanimadas, que motivó que desde épocas tempranas, a las mujeres a buscar otros métodos de satisfacerse sexualmente y poder experimentar un orgasmo. Por ello muchas de ellas, practicaban un doble “pecado sexual” con frecuencia (lo cual las condenaba habitualmente a la cárcel) consistente en encontrar el placer sexual entre mujeres, el conocido “lesbianismo” (el cual fue introducido en la antigua Grecia por Safo de Lesbos y sus compañeras).[4]

De esta manera, se puede considerar el período renacentista, humanista e ilustrado modernos como una época en la que, la familia lógicamente formada únicamente por un hombre y una mujer con el único objetivo de tener descendencia y perpetuar el género humano era el pilar fundamental en ese sentido, para ello las mujeres debían ser enseñadas desde muy pequeñas a asumir su papel dentro de ese juego, de estos roles, donde ella debía ser instruida únicamente con el objetivo de encontrar a un hombre con el que casarse, tener hijos y al cual servir complacientemente durante el resto de su vida.

Y me atrevo a señalar que esa instrucción que recibían las mujeres para casarse y ser madres continúo en la edad Contemporánea y si no caigo en la mentira obviamente con algunos cambios y demás es que hasta en la actualidad existen mujeres que han crecido con esa escuela que viene de nuestras tatará abuelas; en este caso puedo hacer referencia a las mujeres del nuevo mundo, en las ciudades de Bolivia entre 1920-1930, al respecto Ximena Medinaceli [5]relata:

“Resulta ilustrativo conocer cómo se expresan: Retraigámonos en el hogar… presentémonos sencillas y humildes en el vestir, seamos virtuosas…si somos felices en la vida conyugal, para que esa felicidad perdure, y si somos desdichadas, para redimir a los que no han sabido comprendernos y para demostrar que somos dignas de mejor suerte” (Atlántida No.10, 1920).

Dentro del hogar, se subraya la maternidad y la relación con el esposo, bajo cuya autoridad se somete toda la familia, por lo menos como norma.

“…que nuestra vida es para alegrar la de los varones que trabajan y se desvelan por nosotras” (Ilustración No. 15. 1921).

“…a él por fuerte se le permiten todas las debilidades, por valiente todas las cobardías…” (Adela Zamudio, Paredes, 1964).

Con esto quiero dar a conocer también el machismo que existía en esta época, que viene como manifestamos desde la edad antigua, y cuyo efecto continúa en la actualidad en muchas culturas tanto en occidente como en oriente.

Otro ejemplo de esto es durante el Imperio Napoleónico, la consideración de la mujer fue:

“El marido debe proteger a su mujer, y la esposa debe obedecer al marido, sirviéndole hasta como empleada. Las mujeres casadas no están autorizadas a firmar ninguna clase de contratos. Una esposa sólo puede solicitar el divorcio, si la amante del marido vive de hecho en el domicilio familiar. No creo que debamos hacer plan de estudios para las niñas, no está hechas para recibir ningún tipo de educación, con que aprendan buenas maneras es suficiente, el matrimonio es lo único que importa”.[6]

Con la Revolución Industrial el papel de la mujer no mejoró mucho, e la economía preindustrial la mujer participaba en las actividades artesanales dentro del hogar; pero con la llegada de la Primera Revolución Industrial las mujeres quedaron excluidas de la producción. Su papel fue atender el hogar y los hijos.

Mayoritariamente eran las mujeres solteras, las jóvenes y las niñas que trabajan en el mundo fabril; aunque recibiendo unos salarios mucho más bajos que los de sus compañeros varones.

A medida que transcurrió el siglo XIX y se produjo la Segunda Revolución Industrial:

“Las mujeres no debían participar de la producción y menos aún en la política; ya que estas debían permanecer en el hogar. La mujer tenía dos destinos posibles: ama de casa o prostituta”.[7]

No fue sino que en la Primera Guerra Mundial la movilización de los hombres al campo de batalla provocó un vacío en los distintos sectores económicos que urgía cubrir.

Fueron las mujeres excluidas de la lucha, las reclamadas para trabajar; así ocuparon puestos administrativos en instituciones, oficinas, bancos; fueron conductoras de autobuses, camiones, taxis; etc.…

Pero esto no significó que se reconociera su valía; por lo que los salarios siguieron siendo más bajos que los de los hombres.

Se iniciaron las demandas por la igualdad salarial, y los sueldos fueron subiendo; pero sin ser iguales[8].

Tras la Segunda Guerra Mundial la mujer fue adquiriendo derechos y el voto en aquellos países democráticos en los que aún no lo había alcanzado.

Tras la creación de la ONU, el 24 de Oct. de 1945 se fueron redactando diversos documentos como la Declaración de los Derechos Humanos (1948); pero no se tuvo en cuenta la especial situación de discriminación y abuso que mujeres y niñas del planeta sufrían y continúan sufriendo por el mismo hecho de ser mujeres.

En la Conferencia Mundial de Derechos Humanos, celebrada en Viena en 1993: los derechos humanos de la mujer y de la niña son parte inalienable, integrante e indivisible de los derechos humanos universales. Entre uno de sus puntos con respecto al tema de la discriminación de la mujer señala:

“Considerando que la redacción Universal de Derechos Humanos reafirma el principio de la no discriminación y proclama que todos los seres humanos, nacen libres e iguales en dignidad, y derechos…Recordando que la discriminación contra la mujer viola los principios de igualdad, de derechos y del respeto de la dignidad humana, que dificulta la participación de la mujer, en las mismas condiciones del hombre…Resueltos a aplicar los principios enunciados sobre la eliminación de la discriminación contra la mujer, y para ello, adoptar las medidas necesarias a fin de suprimir esta discriminación en todas sus formas y manifestaciones.

Han convenido en lo siguiente (…).[9]

Y así llegamos hasta hoy, donde la violencia contra la mujer adopta diversas formas, incluidas la violencia en el hogar, conocida como violencia doméstica o violencia intrafamiliar que en occidente y tiende a elevarse los casos de esta naturaleza.

Según Bernardo Kliksberg[10] el prestigioso Instituto Sangari del Brasil, informa en su riguroso Mapa de la Violencia 2011, que cada 2 horas es asesinada en ese país una mujer por parientes, esposos, novios, ex u hombres rechazados. El 40% de las mujeres asesinadas tenían sólo entre 18 y 30 años.

En Colombia 6603 mujeres, fueron asesinadas entre el 2004 y el 2008, en el 71% de los casos, el agresor era el marido o ex marido.

 En Perú crece la violencia doméstica, en el 2009 hubo 135 feminicidios[11] , 56.3% de las mujeres fueron asesinadas desde el 2001.

La intolerancia imperialista a la Revolución Islámica de Irán

41 años de Dignidad y Resistencia

Roberto Chambi Calle[1]

El realpolitik del imperialismo se ha tornado hoy como uno de los mecanismos más comunes y descarados en la política internacional, dividir, asfixiar, convulsionar, mentir: hacer creer lo falso por lo verdadero en un mundo guiado (informado) por sus medios corporativos de comunicación se ha vuelto en el arma más fútil del imperio siendo estos los prolegómenos para invadir, destruir e imponer sus “políticas de paz y democracia” pulverizando sociedades y gobiernos legítimos para convertirlos después en sus “socios” y “servidores”.

Muchos países dignos que sabiendo de las verdaderas intenciones del imperialismo aúnan esfuerzos para hacer frente a su imposición que por ese hecho son tachados como, terroristas, antidemocráticos por ende castigados de forma escalonada; desde los medios de comunicación, la economía, las finanzas, la política para finalmente someterlos con su brazo bélico a sus intereses. En el 2002 el gobierno de George Bush (hijo) en un discurso utilizo una frase sui generis tildando a los países que no compartían sus principios “políticos democráticos” como los “países del eje del mal” en aquella primera lista estaba (como lo sigue aún) Irán como uno de los “promotores del terrorismo y la inseguridad” a nivel internacional. En la actualidad esta farsa nuevamente sale a “relucir” agregándose a nuevos actores como por ejemplo Venezuela, o Corea de Norte.

El asesinato criminal del General Qasem Soleimani demuestra que a EEUU no le interesa negociar; sino imponer su pensamiento mediante la fuerza militar mandando con ello una señal clara a todos los países que al igual que Irán “no acatan sus normas” serán golpeados con su brazo armado. No hace falta ser un gran analista, ni teórico para darse cuenta que el imperialismo no negocia, sino impone de manera barbárica y arbitraria cualquier tipo de interés y que los países que piensan que se puede negociar mediante los buenos oficios o hacer cumplir el Derecho Internacional para pacificar el mundo están equivocados.

La República Islámica de Irán durante 41 años hoy está viva y latente, este año cumple un aniversario más desde que en 1979 derrocó a un régimen absolutista como lo fue Reza Pahlavi, aquel individuo que era servidor sumiso del imperio norteamericano, así como de la corona inglesa. Frente a esta felonía emergió un anciano religioso que solo con el arma moral e espiritual logró doblegar a la política monárquica complaciente del sha, no obstante que éste había desterrado al Ayatolá Jomeini a Turquía, Irak y Francia… la revolución islámica ya había nacido.

Hoy a 41 años de esta agresión imperialista, la República Islámica se convierte en el eje de la resistencia en la zona, pues la agresión norteamericana ha saldado ya la vida de muchas personas, ha derrocado a gobiernos; así como poblaciones civiles, uno de los últimos fue la invasión a Siria, así como la complicidad a la monarquía saudita para establecer su democracia neoliberal en Yemen.

La confraternidad sobre la base de los derechos humanos y religiosos ha hecho que la República Islámica coopere con Yemen, así como con Siria haciendo él envió de médicos, paramédicos, alimentos, etc. ¡ayuda que demagógicamente es tachada como terrorista!

No obstante que Irán coopera con las naciones más necesitadas, acata las ordenes de las organizaciones internacional como el Consejo de Seguridad[2] u organismos internacionales como lo viene haciendo con el Organismo Internacional de Energía Atómica, en estrecho cumplimento al Ius Cogens, es tildado como un país que está dentro del eje del mal y es que  Mr. Trump, más que buscar soluciones de paz en Medio Oriente lo que quiere es la guerra, la invasión para barrer por  medio de las bombas y misiles a los pueblos que van en contra de sus planes, claro ejemplo de ello es cuando el país persa predispuso sus buenos oficios para demostrar que su programa nuclear es pacífico y que por más de 12 años de negociaciones en el 2015 se firmó el tratado internacional, 5+1 (EE.UU, Rusia, China, Reino Unido, Francia y Alemania) siendo al final rechazado por el gobierno norteamericano demostrándose así que al Presidente norteamericano y todo su séquito (estado profundo) no le interesan los procesos de paz sino la guerra, el ataque y la imposición.

La avanzada del imperialismo no solo se limita a Medio Oriente; sino a todas las regiones donde no se acatan sus “recomendaciones”, para no ir tan lejos podemos citar el caso venezolano que en la actualidad está sufriendo un golpe de estado avalado por Norteamérica pues al igual que Irán es un país que forma parte del “eje del mal”.

La Revolución Islámica de Irán en un aniversario más de su triunfo, reivindica la verdadera libertad de los pueblos en el mundo y que más allá de la clasificación que se haga respecto a su estatus, este país vivirá siempre pese a que no le guste al establishment norteamericano y/europeo debido a los nexos fuertes que tiene con la espiritualidad, pues por más acuerdos o guerras injustas que impongan, el pueblo persa luchará contra la injerencia y arrogancia venga de donde venga; ya que los axiomas sobre los cuales se sustenta son los principios del Ahlul Bait[3], los principios del Islam, aquellos que siempre estuvieron presentes desde que  Muhammad (p) hace más de 1400 años inició esta forma de vida no como una “religión” sino como todo un sistema de vida que no solo implica al hombre o a la mujer sino a toda la estructura, a todo el entorno como es un estado sobre la base de los principios divinos pues “La soberanía absoluta sobre el hombre y el universo pertenece a Dios, y es Él quien hace al hombre soberano sobre su destino social. Nadie puede privar al ser humano de este derecho divino ni ejercerlo para beneficio de un individuo o de un grupo específico, pues el pueblo ejerce este derecho otorgado por Dios (….)[4]” no el Sr. Trump ni  ningún otro ente.

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El gran Pecado de inventar rumores

Extraído del libro El Sistema Moral del Islam: Exégesis de la Surah al-Huyyuraat

Por Ayatolá Yafar Sobhani

يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إن جَآءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْماً بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Propagar rumores y mentir acerca de otros es uno de los pecados más grandes que pueden acaecerse dentro de una sociedad y algunas veces puede poner en peligro la vida de los demás. Este acto puede tener como resultado la destrucción del honor y la dignidad de una persona y como tal paralizar el desarrollo de la vida de un individuo dentro de la sociedad. ¿Cuántas veces información que no tiene bases ni fundamentos en lo absoluto han encendido llamas de guerra entre dos pueblos, teniendo como efecto perdidas y daños para ambos partes?

Para evitar tan gran injusticia, el Islam ha ordenado a los musulmanes que no presten atención a ni una sola frase o parte de una noticia o información sin confirmar que llegue a ellos y no aceptar nada de lo que les han comunicado. Por otra parte, los musulmanes únicamente deben aceptar las noticias de aquellas personas que poseen bondad en su interior y que temen a Dios (Glorificado y Exaltado sea). Son las noticias de aquellos que poseen valores y adjetivos morales, justicia, confianza en su discurso y hay validez en lo que dicen, lo cual evitaría que una persona hiciera falsas acusaciones, mintiera y propagara noticias e informaciones infundadas e inventadas.

En algunos temas importantes relacionados con la religión y la sociedad en la cual el honor y el respecto de una persona o un grupo de personas está en riesgo, se nos ha ordenado no tener en cuenta la palabra de solamente una persona “justa” y veraz, solo hasta cuando otras tres personas que también sean justas y teman a Dios corroboren la declaración de la primera persona, hasta entonces es permitido aceptar la declaración hecha por ellas. De esa forma, debemos asegurarnos que sus declaraciones concuerden y coincidan exactamente unas con otras en todos los aspectos. En otros temas, se nos ha ordenado asegurarnos que aquellos que proveen la información sean un mínimo de dos personas ´Adil (justas-desde el punto de vista de la definición Islámica).

Para demostrar que las palabras de una persona son reales en un tema en particular (para proteger y salvaguardar el honor de una persona o un grupo de individuos y prevenir que se generen cualquier tipo de resultados negativos) además de las dos condiciones mencionadas anteriormente (la rectitud de la persona que da el testimonio y el número de testigos que deben estar presentes cuando dan testimonio, en un tema social de mucha sensibilidad como lo es el adulterio o el robo) la religión del Islam también establece dos condiciones con las que deben cumplir las persona que hacen de testigos. Si no se cumple con éstas, entonces el testimonio de la persona no tendrá la más mínima validez e importancia. Algunas de esas condiciones son:

1. El testigo debe poseer una excelente salud visual y una memoria poderosa, de tal forma que no añada ni omita algo acerca de lo cual quiere atestiguar.

2. Aquellas cosas que uno puede diferenciar por medio de los sentidos deben ser atestiguadas por medio de uno de ellos. Por lo tanto no es permitido basar  el testimonio propio en un estimado, un supuesto o una presunción y según las palabras del Imam (la paz sea con él):

“Aquello acerca de lo cual se te pide que declares debe ser tan claro como el sol, evidente y claro, de lo contrario no tienes el derecho a propagar ningún rumor”.

3. Una persona que sin ninguna base o fundamento declara sobre un tema sin demora o vacilación (sin primero confirmar la información) debe ser flagelado y también debe ser presentado ante la gente como un calumniador, es decir alguien que da un falso testimonio para que la próxima vez no se acepte lo que él diga.[1]

Estas condiciones son prueba de que la religión del Islam—cuando específica los prerrequisitos para poder aceptar una información—lo que hace es luchar para evitar que la sociedad Islámica caiga en los peligros que surgen por propagar rumores y y en manos de fuerzas demoniacas que crean mentiras. Por lo tanto, la religión enfáticamente le ha ordenado a sus seguidores que tengan fe verdadera en que deben revisar cuidadosamente y estudiar de igual manera cualquier noticia que les llegue a sus oídos de parte de personas que son pecadores, sin vergüenza (que pecan en público) o de personas en las que exista la posibilidad de inventar información o de mentir acerca de algún tema. Esto se hace para que los creyentes inconscientemente no acepten una información falsa que traiga como consecuencia daño e injuria para otra persona.

Los mentirosos en la época del Profeta Muhammad (P).

En tiempos del Profeta del Islam (P), Walid ibn ´Aqabah Abi Mu´it, que pertenecía a una de las ramas del árbol corrupto de los Bani Omeya—se le dio la responsabilidad  de dirigirse a la tribu de Bani al-Mustalaq con el fin de recolectar el impuesto islámico (zakat) y llevarlo a Medina. Cuando la gente de esa tribu se enteró que se aproximaba el representante del Profeta, todos se apresuraron a recibirlo y a darle la bienvenida en su pueblo. Sin embargo, debido a que anteriormente había existido una enemistad entre Walid y esta tribu (antes de la llegada del Islam) éste pensó que la tribu se acercaba para asesinarlo sin primero ir y encontrarse con aquellos que estaban a cargo de darle la bienvenida en el pueblo, Walid se devolvió desde el punto al cual había llegado y se dirigió hacia la ciudad de Medina. Se dispuso a narrarle al Profeta (P) que la tribu de Bani al-Mustalaq había rechazado las enseñanzas del Islam y que no tenían voluntad de pagar el impuesto islámico y aún más, ¡que tenían la intención de asesinarlo! No hay necesidad de decir qué tan peligrosa e incorrecta es una información de este tipo y hasta qué punto dicha información puede llegar a generar daño y perjuicio a gente inocente.

Los musulmanes de Medina llegaron a un punto en el cual debían decidir qué hacer con esta tribu (Bani al-Mustalaq). Entre tanto les fue informado a los Jefes de ésta lo que había sucedido y ellos se apresuraron a visitar al Profeta (P) y le dijeron: “Nos refugiamos en ti de la ira de Al-lah y de Su Profeta”.

El Profeta de Dios que se encontraba muy decepcionado les dijo, “Retráctense de lo que han hecho y regresen a las enseñanzas del Islam. Si no lo hacen enviaremos a alguien a que los corrija, esa persona es mi vida y mi alma”, en ese momento el Profeta colocó su mano sobre el hombro de Ali ibn Abi Talib (a.s.).

El Santo Profeta no se detuvo ahí, al contrario, en secreto despachó una persona hacia la tribu de Bani al-Mustalaq para que observara la conducta religiosa de este pueblo. Fue por medio de esta persona que el Profeta comprendió que la información que había traído Walid era una vil mentira ya que esta gente al momento de la oración se imbuía en su adoración y estaban dispuestos a pagar voluntariamente sus impuestos islámicos.[2]

¿Quién era Walid?

Walid era el hijo de ´Aqabah ibn Abi Mu´it y como se sabe  ´Aqabah era uno de los más acérrimos enemigos del Profeta (P). También fue uno de los cuatro que siempre solían irritar y molestar al Profeta (P).[3]

´Aqabah

 fue aquel que no sentía vergüenza al arrojar basura en frente de la puerta del Profeta y cada vez que se encontraba cara a cara con él, usaba las palabras más obscenas en su presencia. Además, cada vez que veía al Profeta prosternarse trataba de lastimarlo violentamente.  Su enemistad con el Profeta alcanzó tal nivel que éste le dijo: “Si alguna vez te veo en los alrededores del Haram, te castigaré por todo lo que me has hecho”.

Áqabah fue asesinado en la Batalla de Badr, después de haber sido capturado, la cual fue la primera guerra librada en contra de los musulmanes por parte de los politeístas.

Walid era una de las ramas de este árbol maldito (Los Bani Omeya) y no distaba mucho de la maldad de su propio tallo (su padre). Según lo que indica las aleyas del Corán era un pecador y una persona impura quien debido a la animosidad y el odio del pasado que tenía en contra de la tribu de Bani al-Mustalaq o debido a su imprudencia, quería derramar la sangre de los musulmanes. El Corán al respecto dice:

“Acaso el creyente es como el corrupto, no son iguales”.

Un gran grupo de exegetas del Corán por no decir todos han escrito que “el significado de un verdadero creyente en este versículo es Ali ibn Abi Talib (S) y el significado de un corrupto es Walid.”[4] Este versículo fue revelado en un momento en el cual la manifestación de la fe verdadera y la manifestación de la falsedad, es decir Ali ibn Abi Talib y Walid, respectivamente hablaban de si mismos. Walid con arrogancia hablaba de su familia y se jactaba frente Ali, sin embargo Ali ibn Abi Talib consideraba como su orgullo y honor a su fe y creencia en el Islam y fue así como le dijo a Walid, “Tranquilízate, eres un hombre en cuyo corazón aún no ha entrado la fe verdadera…” fue en este momento en el cual se reveló el versículo anterior acerca de estas dos personalidades.[5]

La maldad y enemistad que Walid guardaba dentro de si no se detenían ahí. Fue durante la sucesión de Uzman ibn al-Affan que el liderazgo islámico cayó presa de inclusive más divisiones y guerras ya que Walid era el hermanastro del Califa de esa época, fue designado como el gobernador de Kufah. Durante aquellos días, únicamente aquellas personas que pertenecían a la familia del Califa eran designadas a los mejores puestos dentro del gobierno.

El día en el que Walid entró a la ciudad de Kufah, ´Abdullah ibn Mas´ud era la cabeza del tesoro público. Walid tomó un préstamo monetario exorbitante de parte de Ibn Mas´ud, equivalente aproximadamente a 300.000 dinares, aunque antes de él, los anteriores gobernadores de Kufah solían tomar préstamos del tesoro público y pagarlos después. A pesar de que el tesorero le enfatizó sobre la importancia de devolver este dinero al tesoro público, Walid escribió una carta al califa de la época, el cual era su hermanastro y le pidió que le hiciera saber al tesorero que debía pasar por alto el dinero que él había tomado.

El califa estando bajo la influencia del amor hacia su hermano le escribió un carta a ´Abdullah ibn Mas´ud y le dijo, “Tu eres mi tesorero, no interferiré con Walid”.

El tesorero resultó ser un verdadero seguidor del Mensajero de Dios y una persona correcta, se decepcionó demasiado del proceder del califa y le escribió respondiéndole así: “Siempre he asumido ser el tesorero de las arcas públicas de los musulmanes, ahora me queda claro que soy el tesorero del Califa. No tengo necesidad de dicho cargo y a partir de hoy, oficialmente presento mi renuncia.”

Después en un discurso acalorado Ibn Mas´ud le informó a toda la gente de Kufah acerca de  lo que había sucedido entre él y el Califa.[6]

Walid Realizo cuatro rakats (ciclos de oración) en un salaat (oración) del fayr.

Además de ser el líder de la región, el Gobernador también tenía la responsabilidad de ser el Imam de la Oración en comunidad en la mezquita central. Una noche, Walid ingirió demasiado alcohol y estando embriagado se dirigió a la Mezquita para realizar la oración del Fayr y en lugar del zikr del ruku´y el suyyud, dijo lo siguiente:

“(O, aquel que me ama) bébanme (el alcohol) y sáciense ustedes mismo conmigo”.

Además, recitó el siguiente poema en voz alta lo cual demostraba la pasión ardiente y la lujuria que sentía por una mujer llamada Rubab:

“El corazón es atraído hacia Rubab, después de que bebe (alcohol) y está embriagado”.

Después de finalizar la oración se dirigió hacia la gente y les dijo, “Si quieren podemos añadir unos ciclos más a los que ya hemos realizado”.

Debido al estado en el que se encontraba y el exceso de alcohol que había ingerido, perdió el control de las funciones de su cuerpo y ensució la mezquita, el mihrab[7] y el mimbar[8] vomitando por todas partes.

Cuando sucedió esto, Abu Zainab y Yundub ibn Zahir Azdi que se encontraban en la oración, quitaron el anillo del dedo de Walid, cosa que no pudo percibir (puesto que estaba embriagado),  este anillo era usado para sellar las cartas oficiales y los libros relacionados con el gobierno. Abdullah ibn Mas´ud junto a otras cuatro personas nobles fueron hacia medina para encontrarse con el líder y el Califa de la época con el anillo del Gobernador (Walid) y se quejaron ante él (acerca del comportamiento de Walid).

Le informaron al Califa de lo que había sucedió, sin embargo ‘Uzman no aceptó sus declaraciones y rechazó su testimonio y además los amonestó por lo que hacían.

Estas personas luego fueron a ver a Aisha hija de Abu Bakr que estaba involucrada en asuntos políticos de Medina y le informaron del comportamiento del Gobernador de Kufah y le dijeron de la amonestación que les había hecho el Califa Uzman. Aisha habló frente a la gente y dijo: “Uzman ha dejado de aplicar los castigos ordenados por dios y también ha amenazado a estas personas que han llegado a él para atestiguar acerca de los crímenes cometidos por su Gobernador”, sin embargo este acto en si no resolvió el problema.

Este grupo de musulmanes luego se dirigió a Amir al-Mu’minin Ali ibn Abi Talib y se quejaron ante él de lo que había sucedido. Ali ibn Abi Talib se reunió con Uzman y le dijo: “¿Por qué has dejado de aplicar los castigos ordenados por Dios y al contrario has amenazado a estas personas que han sido testigos de una transgresión? ¿Has olvidado la recomendación que te dio Umar cuando dijo, “!no dejes que los Bani Omeya y los hijos de Abi Mu´it gobiernen sobre el pueblo?  ¡Oh, Uzman!, te corresponde destituir a esta persona de la gobernación de Kufah y no debes designarlo para ninguna otra posición religiosa. Necesitas investigar bien el testimonio de estas personas. Si son personas de fe, entonces llama a Walid para que venga desde Kufah y aplícale el castigo que Dios ha designado para los bebedores de vino.

Las presiones de la gente común llegó hasta tal punto que Uzman se vio forzado a convocar al gobernador de Kufah y después de investigar bien,  finalmente decidió imponerle la pena islámica,  es decir,  ser azotado 80 veces. Sin embargo, nadie tuvo el coraje de flagelar al hermano del Califa. Todo aquel que se acercaba a Walid para golpearlo era amonestado por Walid acerca de sus nexos familiares con Uzman.

Fue en este momento que Ali ibn Abi Talib tomó el látigo y con toda la fuerza y el poder que tenía lo azotó 80 veces en su cuerpo; y según algunas personalidades de la narración, Abdullah ibn Yafr fue aquel que lo azotó por orden de Ali bin Abi Talib(s).[9]

La difusión de rumores en nuestra Época.

La industria de la publicación y de la imprenta es uno de los dones más valiosos de nuestra era. Además de aliviar los costos de la imprenta, es por medio de la bendición de esta industria que la humanidad ha sido capaz de imprimir y difundir las ciencias y varias ramas del conocimiento por todo el mundo en tan corto tiempo. Desafortunadamente, sin embargo, esta industria también ha dado un golpe a la humanidad por medio de la difusión de mentiras y rumores que le han permitido tener ganancias a través de la mentira y la deshonestidad,  vía la publicación de la falsedad.

En la actualidad, la difusión de rumores, la fabricación de mentiras, es una de las misiones más activas de la prensa occidental. Sin embargo, no podemos decir que únicamente las publicaciones que se generan en Occidente son afectadas por esta enfermedad social, porque nosotros (los musulmanes)  también por no ser prudentes y no tener precaución, sin intención hemos transmitido información irresponsable en algunos periódicos y revistas.

¿Cuántas personas han perdido su honor y respeto por medio de publicaciones irresponsables? Inclusive después de disculparse y enmendar el error, difícilmente puede corregirse lo dicho. ¿Cuántas veces hemos visto que el honor y la dignidad de un grupo de personas es víctima de esto?

Hoy es el momento en que debemos decir: “El medio de la publicación escrita debe alejar su pluma de aquellas personas que creen que pueden escribir lo que quieran y decir lo que quieran en contra de otras personas.

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Los inmigrantes musulmanes árabes

Por Iusra Hamida

Existe un problema crónico que se hace cada día más evidente a medida que crece el número de  emigrantes de los países islámicos en Europa y América del Norte. Muchos de ellos, la inmensa mayoría, vienen a nuestros países empujados por distintas necesidades; económicas y políticas, principalmente. Las personas que se han visto arrancadas de sus tradiciones y costumbres, como pueden ser: sirios, iraquíes, marroquíes, argelinos, libaneses, etc., con grandes dificultades para integrarse en un modelo de sociedad opuesta prácticamente a su educación, costumbres y moral, si además, son tratadas como ciudadanos de segunda categoría, encuentran grandes impedimentos para su absorción dentro de la sociedad occidental. Por otro lado, tampoco es una buena solución en permanecer anclados en la nostalgia, con la mente y el corazón dejados atrás, transmitiendo a los hijos - quizás nacidos en el nuevo lugartoda la carga de ansiedad que los padres llevan sobre sí, obligándoles, inconscientemente, a ser quienes no son. Esperando de ellos que se comporten y sientan como ellos mismos, bajo sus experiencias y expectativas... que no son para nada la de las nuevas generaciones de musulmanes crecidas en occidente.

La represión hace agudizar el ingenio.

La rigidez, la inflexibilidad, el autoritarismo de muchos hombres que ejercen de padre y marido con mano de hierro, hacen que, con esa opresión, afloren en la familia enfermedades del alma como la tristeza profunda, la desesperanza y la frustración. Además agudiza el ingenio de los hijos para sortear prohibiciones que coartan las libertades mínimas que se consideran «normales» en occidente. ¿Cómo hacer, para que esos padres reaccionen y echen a andar dentro de la realidad, el presente, que les ha tocado vivir? ¿Cómo hacer, para encontrar ese punto medio de flexibilidad y tolerancia, que deja espacio también a los demás, -también a la mujer y a los hijos-, a ser ellos mismos y a salir al encuentro de sus propias experiencias? Sabemos que es tremendamente difícil para estos padres de familia educar a sus hijos islámicamente dentro de las sociedades modernas occidentales. Que resulta tremendamente difícil transmitir las tradiciones y costumbres heredadas de una manera amorosa para que los hijos no las rechacen, muestren indiferencia o se sientan ajenos. Que resulta tremendamente difícil conjugar los preceptos islámicos y las costumbres del país natal con la corriente arrolladora y demoledora de las sociedades modernas que atrapan la atención de los jóvenes exclusivamente en valores y placeres materiales. Pero al mismo tiempo, reconocemos que existen formas, como el diálogo y el respeto -también para los hijos/as como individuos- para una mejor relación y entendimiento de su problemática tan particular. Si de verdad creemos que el Islam es un modelo de vida beneficioso para nuestros hijos, de esa manera debemos presentárselo.

Más que hablar de prohibiciones debemos ayudarles a que descubran los provechos y ganancias que ofrece. Más que exigir unas formas o preocuparnos excesivamente del «qué dirán», debemos cuidar de su interior: que el corazón no enferme por sentirse confundido y excluido del mundo. Mas que estar pendientes de los preceptos formales, prestarle más atención a la vía interior que nos une con lo divino y nos hace sentir seres vivos, para que nuestros jóvenes no tengan que llevar una vida paralela y oculta: una, de cara a la familia y, otra, de cara al exterior, totalmente opuesta. Por favor, que no todo en Occidente es malo y pecaminoso. Demos un voto de confianza a nuestros jóvenes y que descubran por ellos mismos a Dios que está en todas las cosas y en cada uno de nosotros. El mundialmente famoso escritor brasileño Paulo Coelho ha escrito:

«No existe nada peor que un temperamento intolerante:

por llenar la vida de amargura

por desunir comunidades por acabar con relaciones

por deshacer hogares

por destruir ideales

por cortar las alas a la juventud

y por su capacidad gratuita de provocar la miseria.

La intolerancia es soberbia, resentimiento y falta de caridad».

Vivimos en una sociedad no islámica, procuremos llevar nuestra religiosidad sin que represente una carga. El Islam es facilidad. El Mensaje nos ha sido dado como una Misericordia Divina. No lo vivamos con rigidez, como un sacrificio que nos lleva a la asfixia. Alimentar el espíritu y educar nuestra alma, debe hacernos sentir el Amor de Dios en todas las cosas... si no es así, estamos haciendo una mala interpretación del Islam y un mal uso. Algunas mujeres musulmanas venidas de sus países a Occidente, de pronto sufren un shock: descubren que ellas no son valoradas suficientemente dentro de su familia. El marido no la consulta ni toma en cuenta su criterio.

Estas mujeres, estaban convencidas, en su desesperanza y resignación, que su anulación como personas era del agrado de Dios, entendiéndolo como sumisión a Él y lucha contra el ego. Es verdad que así es y muchas mujeres han librado este yihad con éxito. Pero hoy en día las mujeres quieren luchar también en otros frentes... y están en su derecho. Los nuevos marcos sociales nos plantean nuevos desafíos. Desafíos que solo podremos solucionar en el diálogo y reflexionando a la luz del Mensaje.

¿Qué está ocurriendo?

Hoy, tras siglos de debates teológicos, reformas y cismas, las mujeres llevan a cuestas una larga historia de abusos y discriminaciones. Dentro de la religión islámica, la mujer árabe, comienza tímidamente a hacer una reflexión de los derechos que le brinda el Islam, de acuerdo al avance imparable de la evolución del género humano. Pero no lo tiene fácil. Las costumbres ancestrales ¡tan arraigadas! han mantenido a la mujer marginada gracias a las culturas tribales marcadas por el dominio del varón y están fuertemente entretejidas a la sunna del Profeta (tradiciones propias del Profeta y su época). Ahora hay un trabajo urgente por hacer y es tamizar las pilas de leyes y costumbres supuestamente islámicas que han ido formando una larga lista sobre las espaldas de los creyentes para que queden claramente expuestas solamente las que fue  ron dadas por el Mensajero de Allah (BP). En muchas familias musulmanas se sigue educando de forma sexista a los hijos/as: «ellos tienen mil derechos, nosotras sólo obligaciones y todo el trabajo doméstico». Oímos quejas de jóvenes estudiantes: que su padre es quien elige la carrera a su hija de acuerdo a sus propios criterios sin tener en cuenta su opinión o utiliza el chantaje emocional para no dejarla casar con quien ella desea, en caso de que ella prefiera a alguien que no es árabe, por ejemplo. Es más, hoy en día salen a la luz noticias que resultan incomprensibles e irritantes para un occidental como son el que padres musulmanes prohíban a sus hijas ir al colegio a partir de que empiecen a tener la menstruación. Estos padres levantan la voz pidiendo que se les respeten sus tradiciones y su religión mientras el gobierno español, en este caso concreto, y muchas asociaciones y grupos que están luchando por los derechos de la mujer, ponen el grito en el cielo diciendo que esta gente está DESFASADA y hay que ayudarles para que se «integren» en el mundo actual. A mi modo de entender, estas

diferencias culturales y religiosas, sirven para que xenófobos y demás gente negativa, aprovechen para atacar y ensañarse contra las minorías étnicas y religiosas que han venido a nuestros países, pero se hace necesario aclarar que muchas de estas diferencias deben ser erradicadas, como en este caso, pues son el producto de la ignorancia y la superstición, pero que, lamentablemente, estas personas no han desarrollado su capacidad de discernimiento para saber distinguir el Islam y sus tradiciones de las costumbres preislámicas que quedaron entretejidas fuertemente en sus familias.

En la discriminación se refleja el machismo.

En líneas generales, el grave problema al que se enfrentan las mujeres de hoy, es compatibilizar la vida laboral, social  y familiar. La mujer vive en general sobrecargada y no todos los hombres están dispuestos a colaborar en la casa o les gusta que su mujer tenga una vida social que la tiene «alejada» del hogar unas horas. El mayor logro de la mujer actual es que tiene clara su autonomía, que quiere estudiar y realizarse como persona en todas sus facetas. En el mundo actual, el modelo de familia patriarcal ha ido decayendo en la medida que la mujer ha ganado protagonismo dentro del núcleo familiar y social. Las responsabilidades son tanto del padre como de la madre por igual en cuanto a la educación de los hijos. El Sagrado Corán, que podríamos decir tiene rango de

Constitución Islámica, por recoger en él normas tanto espirituales como políticas y sociales, reconoce a la mujer como poseedora de derechos económicos, políticos y religiosos equiparables a los del hombre, salvo excepciones. La reclusión de la mujer a la esfera doméstica es algo hoy en día impensable, en primer lugar, porque ella tiene acceso y derecho a los estudios y a desarrollarse sin limitación alguna. Pero volviendo al tema que nos ocupa, de los emigrantes musulmanes en Occidente, no nos alcanzan estas páginas para tratar su problemática que se ramifican en mil cuestiones. En Occidente, debido en parte a esa inmigración masiva de los más desfavorecidos, sobre todo desde Africa, se ha ligado religión islámica a incultura, barbarismo, por un lado y a fanatismo y terrorismo, por otro, debido a la propaganda sistemática lanzada principalmente por EE.UU. contra el Islam. Así  que el panorama es desolador y frustrante para los musulmanes conversos, por ejemplo, que tienen que enfrentarse a la incomprensión de su nueva identidad, por parte de la familia, amigos y entorno. Y en cuanto a los emigrantes musulmanes, deben enfrentarse, como primera gran barrera, con los prejuicios y el racismo. Es cuestión de falta de educación e ignorancia. En colegios, por ejemplo, de algunas ciudades de España y Alemania, donde se pone especial atención en educar a los niños y jóvenes dentro del diálogo de civilizaciones y solidaridad con los pueblos más desfavorecidos, se vive claramente un ambiente más distendido y amable en sus barrios.

«A un árabe con dinero le llaman jeque; si es pobre, moro»

Un musulmán practicante no puede prescindir del Islam aunque se vaya a vivir en medio de Nueva York; sus principales señas de identidad viajan con él: Dios está en el centro de su vida. Pero eso no quiere decir que no se integre en la sociedad a donde vaya, en esa modernidad múltiple y colorida, a través de su propio camino, sabiendo muy bien resguardarse de lo que ve claramente como perjudicial para él y sabiendo aprovechar las cosas buenas que le ofrece un país «avanzado». Por mucho que fuese perdiendo en el viaje, en un supuesto dejarse tentar por el tramposo Occidente, la esencia del Islam estaría grabada en su corazón, en la frase: La il.laha il.la Allah «No hay más Realidad que Dios». Teniendo presente esta gran Verdad, este inmigrante musulmán, puede proteger su espíritu y, profundizando en ella, puede estar toda su vida en arrobamiento... aunque esté en medio de Nueva York. La fe puede perderse, se corre ese riesgo, pero ese mismo riesgo -aunque disfrazado de otra manera- también existe, viviendo al lado de una mezquita en cualquier país islámico. La fe es algo muy particular que unos sienten y tienen necesidad de alimentar y disfrutar y saben de ella como algo concreto aposentado en sus corazones. Otras personas la viven como algo muy difuminado, algo que conocen en teoría, algo que quisieran experimentar pero no saben cómo... En fin, la fe no se puede inculcar a la fuerza y vivir una religión sin fe -de forma abstracta- es algo penoso que crea confusión y frustración. Por último decir a esos emigrantes que no sufran inútilmente por sus hijos y no se martiricen con sentimientos de culpa al ver a los hijos crecer apartándose de sus raíces culturales, viéndoles, en su adolescencia, como sufren una crisis de identidad que es normal y necesita su tiempo de reflexión y cuestionamiento, para emerger, insha’Allah, con fuerza y sinceridad. Que sientan que han cumplido con su deber, si les han proporcionado previamente una educación integral dada con amor y flexibilidad. Si han conseguido establecer una corriente de confianza y entendimiento, si han sembrado las verdaderas semillas del Islam, el resto está en manos de Allah. Insha’Allah..

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Critica a Wahabismo (II)

Grabado de una Programa radial Según notas del Ayatola Yafar Sobhani

 

El querido Profeta del Islam dice: cuando en la comunidad hay innovaciones, los ulemas con su razonamiento científico deben levantarse para combatir las innovaciones desviadas.

En este contexto, tras la divulgación de las ideas desviadas de Ibn Taimiah y luego de Mohamed Ibne Abdul Wahhab, los ulemas no se quedaron callados ante estos cambios. Los eruditos islámicos, en sus cartas, declaraciones y sus libros, critican las ideas desviadas del wahabismo. Uno de los famosos sabios suníes Shamsedin Zahabi, líder de su era, hizo una extensa crítica al pensamiento desviado de Ibn Taimia. Otro gran erudito suní, el Imam Sobki, no ha permanecido en silencio ante el punto de vista equivocado y las muchas innovaciones que introdujo Ibn Taimia en la religión. Sobki, sobre Ibn Taimia, dijo: "Él encubriéndose en el seguimiento del Corán y la tradición creó muchas innovaciones y giros en el pensamiento islámico de tal forma que rompió los verdaderos principios del Islam".

 

En la era actual, los grandes ulemas del Islam han resistido ante las innovaciones y las ideas nulas de los salafíes y han criticado sus ideas. Uno de los ulemas e investigadores destacados islámicos es el ayatolá Yafar Sobhani que ha planteado algunas preguntas sobre las ideas de los salafíes; en el programa de hoy continuamos el estudio de algunas de las preguntas y críticas de este sabio musulmán, al respecto.

La base de las creencias de los salafíes es seguir tanto el pensamiento como la práctica de los compañeros. Los salafíes subrayan que todos sus miembros deben seguir los métodos de sus predecesores que consideran competentes. Pero, aquí hay que preguntar a los líderes ¿Quién es el salafí competente? ¿Qué particularidades tiene? Los salafíes no han presentado un criterio para conocer a los salafíes competentes y no competentes sino que consideran como salafíes competentes a todos los compañeros y ciudadanos islámicos que vivieron durante los tres primeros siglos como salafi competente. Sin embargo, cabe recordar que en los tres primeros siglos de la era islámica ocurrieron importantes eventos y muchas personas se dividieron en diferentes grupos y sectas. El ayatolá Sobhani pregunta esta cuestión a los salafíes: ¿los califas omavitas que han asesinado a los miembros de la familia del profeta y a miles de hombres inocentes se consideran compañeros competentes o ejemplos a seguir? Me pregunto –agrega el ayatola Sobhani- si los califas de Bani Abbas, cuyo primer califa tuvo el título de sanguinario es un líder competente para los salafíes? Pero, los líderes wahabíes no han respondido a estas preguntas importantes y solo se limitan a transmitir a sus seguidores que no tienen permiso para explorar este tipo de eventos históricos.

 

El ayatolá Sobhani, a continuación a este punto digno de mencionar, dice: si los salafíes consideran la conducta de todos compañeros y ciudadanos como criterio de su conducta y les consideran personajes competentes, pues, ¿cómo justifican el asesinato de su tercer califa? Ya que, su tercer califa fue de la familia competente y sus asesinatos también lo eran. Los salafíes también guardan silencio ante esta pregunta y alegan que ellos no tienen que hablar sobre los sucesos de aquel entonces. Los compañeros y, en general los ciudadanos tienen su propia religión e incluso algunos de ellos toman una conducta inapropiada por seguir ciegamente modelos completamente absurdos. Mientras que el Corán, la última Escritura celestial, recomienda mucho meditar en las acciones del pasado para sacar lecciones y distinguir el camino correcto del incorrecto.

 

Una característica destacada de la religión islámica y muchas de sus disposiciones es que tiene diferentes normas y disposiciones, algunas fijas y otras variables; de tal forma que el Islam puede considerar los detalles del tiempo y diferentes condiciones para responder las necesidades de sus seguidores. Las normas variables son planteadas por los grandes ulemas y jurisprudentes y solo ellos tienen el poder de Ijtihad (designa el esfuerzo de reflexionar, complementario al Corán y la tradición que ulemas y juristas musulmanes emprenden para interpretar y aplicar los textos fundadores del Islam y transcribirlos en términos del derecho islámico). Los jurisprudentes pueden responder a las necesidades teológicas de los musulmanes y guiarlos con nuevas sentencias y edictos (fatwas). Por consiguiente, el poder de Ijtihad ha convertido el Islam en una religión dinámica y completa. Un ejemplo sobre Ijtihad nos ayuda comprender mejor el dinamismo del Islam. En la actualidad, se ha puesto de manifiesto una gran cantidad de inventos y descubrimientos, mientras el uso de algunos de ellos, necesita del permiso de los jurisprudentes. Por ejemplo, "la fecundación in vitro" es de las nuevas cuestiones que muchos musulmanes no logran definir como lícito o ilícito. No obstante, ulemas musulmanes, como el ayatolá Macarem Shirazi, sobre este asunto, han aprobado una sentencia, en virtud de la cual, si se respetan algunas condiciones, se considera lícita la “fecundación in vitro”; se puede decir, entonces, que este edicto religioso ha ayudado muchos a los musulmanes para que usen de las facilidades y provechos de los avances científicos. Sin embargo, los salafíes no creen en la teología islámica y solo destacan su idea equivoca de seguir ciegamente en todos los campos las pautas de las personas que consideran competente. Esta mirada ignorante hasta ahora ha privado a los wahabíes de muchos nuevos avances científicos.

 

El ayatolá Sobhani pregunta a los salafies: ¿cómo podemos bastarnos en ese alegato salafí, mientras que miles de asuntos existentes en el escenario de la creencia necesitan una respuesta adecuada? Es interesante saber que los ulemas fanáticos salafíes hasta hace poco consideraban ilícito utilizar el teléfono móvil. Desde el advenimiento del wahabismo -la Inquisición musulmana- invento normas, en virtud de las cuales, acusaba fácilmente de incredulidad y politeísmo, a los musulmanes y tomaban sus propiedades, ya que los salafíes consideran lícito solo la propiedad y el honor de ellos mismos. Ellos que se proclaman seguir las pautas de sus predecesores, cuestionan los pensamientos de todo aquel que tenga otra línea. Según el ayatolá Sobhani, "ellos se consideran musulmanes solo por recitar el testimonio de Shahadatain. Nunca investigan".

 

De hecho, el método del profeta del Islam no era adquirir e informarse sobre la intención de las almas y corazones del pueblo. Uno de los seguidores del profeta, Jalid ibne Walid, le preguntó su opinión sobre la gente que muchas cosas dice de boca para fuera mientras piensa diferente en su interior, Rasul Allah respondió: "Yo no soy la persona que busca en el corazón y la cabeza de la gente". Según estas narraciones de Jalid ibne Walid, el Enviado de Dios se oponía a inmiscuirse sin consentimiento en el pensamiento de las personas.

 

Otra crítica a las creencias de los wahabíes salafíes es su rigor intelectual y fanatismo. El rigor intelectual, debido al abandono de la razón, ha privado de la lógica y el razonamiento a los salafíes. El profeta del Islam considera la orientación en base a la Escritura y la tradición. En los hadices islámicos se lee que una hora de meditación es igual a 70 años de adoración. El término “sabiduría” se ha mencionado 49 veces en el Corán. El entendimiento de las bendiciones y la creación de Dios se obtienen a través de la contemplación y la reflexión, entonces, cómo se puede cerrar con una llave firme la mente como lo hacen los salafíes. Los grandes fieles del profeta, tras meditar las aleyas de revelación, aceptaron esta religión celestial y la extendieron por todo el mundo. Entonces, ¿cómo se pueden entender las razones de los eruditos salafíes si no aceptan que los "filósofos" tienen lugar entre los musulmanes? El ayatolá Sobhani, al respecto, que los salafíes son indiferentes al conocimiento, por eso que el verdadero Islam es sacudido, dado que la fe es la base del conocimiento de Dios y de los profetas y, sobre todo, del último Profeta, y eso se logra con meditación y pensamiento correcto.

 

La forma sana y justa para no iniciar un conflicto armado es reconciliarse con las personas. Se puede considerar que el éxito y la rápida expansión del Islam tienen su origen en las bellas conductas de algunos grandes fieles del profeta y los verdaderos compañeros de aquel Hazrat. Fueron ellos que, con su valentía y amplios esfuerzos, demostraron la grandeza y dignidad del Islam y de los musulmanes.

 

Las actividades políticas, propagandísticas y la lucha de algunos grupos salafíes de entendimiento equívoco y desviado de las enseñanzas del Islam, como Al-Qaeda, durante más de una década, indican que el Islam y los musulmanes no han sucumbido ante su dignidad y grandeza, sino que día a día los infieles se involucran en sus trampas y se enfrentan con muchos fracasos y pérdidas.

Fuente: spanish.irib.ir

Continuará…

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