Esta idea y conducta de la islamofobia, ha tenido un lento y sostenido discurrir, han sido influidas por una serie de una serie de acontecimientos, que tiene su momento catalizador con la lucha llevada a cabo por grupos armados contra la invasión de la ex Unión Soviética  - URSS -  a Afganistán, entre los años 1979 y 1989, desarrollándose, a partir de allí una serie de movimientos integristas, que basaban su actuar político en concepciones radicadas en la doctrina takfirí y Wahabita. Grupos aliados de occidente en ese momento, enfrascados en una lucha con el Bloque de países liderados por la ex URSS...No es posible entender el desarrollo de Al Qaeda sin el financiamiento de Madrazas en Paquistán y Afganistán o la fortaleza  de EIIL  - Daesh en Árabe - sin el sostén dado en su oportunidad por Arabia Saudita, las Monarquías Árabes del Golfo Pérsico y la luz verde dada por Washington para el surgimiento y evolución de estos grupos destinados a enfrentar a los enemigos de los intereses de Estados Unidos y el Régimen de Israel en la zona de Oriente Medio.

   Dijo el Imam Mahdi (que Dios apresure su aparición): “Yo soy el Mahdi. Yo soy el Restaurador de la Era. Yo soy quien llenará la Tierra de justicia como había sido llenada de iniquidad. Ciertamente la Tierra nunca queda sin la presencia de una de Sus Pruebas (de Dios), y nunca sus habitantes permanecen sin un Guía. Esto es algo que se te deposita en confianza y que no debes decir sino a tus hermanos de entre la gente de la verdad.” (Kamâl Ad-Dîn, p.445)

   En los textos controvertibles de los Sunnitas, se asegura que el Islam Sunnita es el “Islam Ortodoxo” en tanto que el Islam Shi’ita es una “Secta herética” que surgió con el propósito de alterar el Islam desde su interior. Esta idea algunas veces es expresada diciendo que el Shi'ismo comenzó como un movimiento político y luego tomó un énfasis religioso.Esta actitud anti-Shi’a no está confinada a los escritores de los siglos pasados, incluso algunos escritores Sunnitas de este siglo tienen la misma visión.Dicha actitud no se limita al círculo de aquellos graduados en los seminarios religiosos y que no han estado en contacto con el llamado mundo académico. Ahmad Amin (de Egipto) y Fazlur Rahman (de Pakistán) se ubican en esta categoría.Ahmad Amin, por ejemplo dice: “La verdad es que el Shi’ismo es un refugio donde todo aquel que desee destruir el Islam debido a su enemistad o envidia encuentra cabida. Así, personas que desean introducir al Islam las enseñanzas de los ancestros Judíos, Cristianos o Zoroastrianos logran sus nefastos fines bajo el abrigo de esta fe.”Un seguidor del Islam es conocido como “musulmán” mientras que un musulmán que cree en el Imam ´Ali como el sucesor y califa inmediato del Profeta Muhammad (BPD) es llamado “Shi’a”. El término “Shi’a” es una forma abreviada de “Shi’at-u Ali” – ???? ??? – lo que significa “Partidario de Ali”.

   Aunque la implicación de Alemania en África no fue nunca tan profunda ni tan duradera como la de Francia, Gran Bretaña u otros imperios europeos, no es muy probable que alguien acuse a Alemania de quedarse atrás en lo que se refiere a imperialismo agresivo. Aunque el ""reparto de África"" del siglo XIX está desde hace mucho tiempo en el espejo retrovisor bien diseñado de Alemania, Berlín ha demostrado recientemente un cambio en sus compromisos en el continente; Alemania intenta ser un actor a nivel militar y, sobre todo, económico.En un reciente documento político titulado Directrices Políticas para África del Gobierno Federal, el gobierno alemán señala que ""el potencial de África se deriva de su desarrollo demográfico y del hecho de que es un inmenso mercado de futuro con fuerte crecimiento económico, ricos recursos naturales, un gran potencial para aumentar la producción agrícola y la seguridad alimentaria por sus propios esfuerzos...

   Si las presentes sociedades, civilizaciones y culturas no se deben considerar como pertenecientes a diversas especies, no se puede negar que tienen diferentes formas y aspectos. ¿Qué hay de su futuro? ¿Estas culturas, civilizaciones, sociedades y pueblos continuarán existiendo en su forma actual o la humanidad se está moviendo hacia una cierta cultura, civilización y sociedad unificada? ¿Abandonarán las mismas sus individualidades específicas en el futuro, con el objeto de asumir un carácter común, un carácter más cercano a su real naturaleza humana? Este problema también está asociado con el problema de la naturaleza y la esencia de la sociedad y el tipo de relación entre el espíritu colectivo y el espíritu individual.

   ¿Cómo educar a los niños en los deberes religiosos?  ¿cómo influye esta dimensión en el desarrollo psicológica del infante? ¿Cómo la familia, la escuela y la sociedad puede constribuir a una educación religiosa positiva? De estos temas que tan útiles en el proceso psicopedagógico del niño versa este artículo desde la óptica islámica.

   En realidad, la historia misma del Islam, se inicia el día en que Muhammad es designado profeta. A partir de ese acontecimiento se suceden multitud de eventos que, en muy pocos años, cambiaron la faz del mundo. Ese día, en el que Muhammad fue elegido para guiar y albriciar a la humanidad y en el que oyó la voz del ángel que le decía: “Ciertamente eres el Mensajero de Dios”, asumió una gran responsabilidad. La misma gran responsabilidad que cupo a todos los profetas que le precedieron.

   El acuerdo alcanzado entre las cinco potencias ganadoras de la Segunda Guerra Mundial y por ello, auto designados miembros permanentes del Consejo de ""Seguridad"" de las Naciones, más Alemania, con la República Islámica de Irán, es un triunfo, no solo para Irán, sino para todos los pueblos. La causa de ello radica en el reconocimiento que implica hacia la República Islámica de Irán y su consiguiente consolidación. La República Islámica representa un sistema y un Estado que ha sido demonizado desde el triunfo de su revolución popular en 1979 (conjuntamente con el triunfo ese año de la revolución sandinista en Nicaragua), hasta nuestros días (aún continúa a diario esa demonización en los medios hegemónicos). Pues queda en evidencia que tan malo no era. Y eso solo echa por tierra todo el mar de mentiras que se han dicho hasta la fecha.

   En el nombre de dios, compasivo, Misericordiosísimo1. La concupiscencia y la rivalidad os distraerán2. Hasta que visitéis los sepulcros3. ¡quia! ¡pronto lo sabréis!4. ¡una vez más! ¡quia! ¡pronto lo sabréis!5. ¡quia! ¡si lo supieseis a ciencia cierta!(si conocierais, con certidumbre, la otra vida)6. ¡ciertamente, entonces, veriais la hoguera!(tendríais conocimiento de ella)7. Luego la veriais, indudablemente (entraríais en ella)8. ¡entonces, seriais interrogados en ese dia acerca de las mercedes divinas!

    En Alemania, el escritor y poeta Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) publicó en 1773 su poema «Mahoma», en el que incluye como personajes al Profeta del Islam, a su yerno y sucesor Alí Ibn Abi Talib, y a su hija Fátima. Para la construcción de esta obra, Goethe utilizó como fuentes el libro de Jean Gagnier (1670-1740) La vie de Mahomet (Amsterdam, 1732), y la tragedia de Voltaire (1694-1778) Mahomet (París, 1741). Ya antes de esta realización, en junio de 1772, escríbele Goethe a su amigo el literato Johann Gottfried Herder (1744-1803) desde Wetzlar: «Siéntome tentado a pedirle a Dios como Moisés en el Corán. Señor, hazme espacio en mi menguado pecho». Su extenso y polifacético «Diván de Oriente y Occidente» trasunta un reconocimiento de la sabiduría coránica y la mística de los poetas musulmanes como Firdusí, Rumí, Hafiz y Sa’adi (cfr. J. W. Goethe, Obras Completas, tomos 1 y 3, Aguilar, Madrid, 1987).Este artículo es una excelente introducción al tema sobre los orientalistas y su impacto en el estudio de la cultura islámica en occidente.